土著土地管理需要遵循承认 - 彭博社

一群来自洛杉矶盆地和圣莫尼卡山脉南部的通瓦人正在进行仪式舞蹈并讲故事。

摄影师：斯宾塞·维纳/洛杉矶时报/盖蒂图片社

几乎可以肯定，如果你生活在美国（或几乎任何有殖民历史的国家），你生活在殖民者通过武力夺取的土地上。你可能没有亲自夺取，你可能已经付款购买，但你仍在接受被盗取的财产。我们希望承认所有被从他们/我们手中夺走的土著人民的土地，无论是通过偷窃、强迫条约或出售，还是通过其他任何手段。

这种承认已经被称为土地承认，教授、管理人员、非营利组织领导者和政府工作人员已经开始频繁地引用它们。在加州大学河滨分校，克利夫斯博士是教学副教授，塞普尔韦达博士获得了博士学位，现在鼓励公共活动的主持人承认他们和观众聚集在卡胡拉、通瓦、卢伊塞诺和塞拉诺的土地上。然而，我们在经历着对传统领土承认的增加，同时我们自己的部落仍然没有土地，并且在美国没有得到正式承认。我们从这个立场提供我们的评论：作为土地承认的支持者和参与者，以及对其不足之处的见证者。

彭博社CityLab设计师山本力研获得2024年普利兹克建筑奖，主张开放移民愤怒淹没了美国劳动力市场对工人的需求无印良品为日本的孤独流行病提供了解药芝加哥将继续推进改造空置的市中心塔楼计划在北美，特别是在2015年加拿大真相与和解委员会的报告之后，这种承认势头增强，尤其是对于委员会发现印第安住宿学校系统是文化灭绝的回应。在那之后，加拿大的土著-移民国家关系发生了转变，政府开始系统地承认第一民族的存在，以弥补过去的错误。最近有关这个系统谋杀了多少土著儿童的可怕但不足为奇的揭示，使这些行动变得更加迫切，包括美国在内，美国在审视其对土著人的待遇方面落后于曲线。

土地承认至关重要，特别是对于仍在等待联邦政府承认的大约245个部落。这包括我们自己的 通瓦人，以及我们在南加利福尼亚的阿查曼人和塔塔维安人的近亲。我们仍在努力让当前土地的居民承认我们仍在继续存在，我们称之为托瓦安加，横跨洛杉矶、圣费尔南多谷、橙县和圣贝纳迪诺的部分地区。土地承认迫使地方、州和联邦政府将我们纳入关于我们是真正管理者的土地的讨论中。

“我们需要一个地方，我们可以聚集和更新自己，我们的文化和我们的社区。”

但就像所有这种预期的忏悔仪式一样，承认的风险是变得机械和表演化。在被认可的文化灭绝的情况下，言辞是远远不够的。对于通瓦人来说，我们真正的目标是再次成为我们家园的好管理者。这就是“归还土地”运动背后的目标，简单地寻求将可用土地归还给被夺走的部落社区。

归还土地并不是殖民逆转的幻想，也不是驱逐任何殖民后裔的愿望。相反，这是希望将我们曾经广阔领土的一部分、一小部分重新交到我们自己手中。我们需要一个地方来举行仪式。我们需要一个地方来收集我们的食物、药物和神圣植物，而不必担心土地管理系统的任意限制，这个系统已经管理得如此糟糕，以至于现在无休止地燃烧。我们需要一个地方，我们可以聚集和更新自己，我们的文化和我们的社区。我们需要一个属于我们自己的地方。

这将如何发生？在现在有很多可以参考的例子。就在去年，蒙特雷县的埃塞伦部落通过与加利福尼亚州和西部河流保护协会达成协议，通过2018年获得的6000万美元选民批准的债券，将他们祖传土地的1199英亩重新收回。2019年，加利福尼亚北部的尤里卡市自愿将280英亩的杜鲁瓦特岛归还给维约特部落，这是在血腥屠杀159年后。今年六月，缅因州的帕萨马科迪部落回购了两个世纪前被殖民者夺走的一个岛屿。

回归应该发生在更大的范围内。最近一篇文章在The Atlantic中概述了一个可能发生的愿景，尽管这个愿景突显了承认和认可的局限性。在“将国家公园归还给部落”中，作者大卫·特罗尔建议由一组美洲原住民监督公园，取代有时管理不善的国家公园管理局，这是一个从联邦政府手中夺取部落土地的殖民机构。他认为这可能会保护这些土地免受政治权力斗争的影响，就像在熊耳国家纪念碑等公园发生的情况一样。

大多数读者会认为特罗尔文章的标题提出了“归还土地”的建议。然而，特罗尔真正提出的要求要温和得多，尤其是因为他的提议委员会只包括联邦认可的部落，而排除了许多部落，这些部落甚至连这种认可所包含的微弱主权都没有。例如，海岛国家公园包括圣巴巴拉岛，这个岛曾被我们的通瓦祖先居住，还包括我们的朱马什亲属的领土。按照特罗尔的方法，依赖联邦认可，通瓦仍将被拒绝管理圣巴巴拉岛。

看起来我们被排除在关于祖国未来的讨论之外是不道德的，但这正是不被承认的危险。与此同时，令人特别奇怪的是，特罗尔建议将公园从殖民地政府机构的控制中夺走时，却将被该政府承认作为领土共同管理的标准。这几乎不是去殖民化，而且显然也不是为了归还土地。

并非巧合的是，那些土地包括洛杉矶、橙县和圣费尔南多谷等高度城市化、极具吸引力的地方的部落被排除在联邦承认之外，尽管他们已经请求承认数十年。我们没有保留地，也没有联邦承认，正是因为我们的土地如此宝贵。联邦承认过程更多地侧重于设置障碍，拒绝未被承认的部落获得甚至是有限主权的访问，而且这个系统似乎在很大程度上是随意和惩罚性的。在同样的地方，我们也失去了社区成员，他们被迫搬离我们的传统领土，因为房价上涨。我们仍然被定价赶出我们的家园，这是一种殖民实践的残酷行为。

我们希望承认所有土著民族被剥夺的土地，无论是通过偷窃、强迫条约或出售，还是通过其他任何手段。然而，为了不仅仅是一个空洞的信号，一个去殖民化的表演，这样的承认必须导致我们土著社区参与实际讨论土地如何使用的过程。承认应该伴随着资源，来自联邦、州和地方政府、机构和公司、社区和个人的财政和参与支持。我们的社区需要资源来支持我们的长者，振兴我们的文化实践，并教育我们的下一代，使他们也能为我们的人民和土地而战斗和倡导。

我们需要土地，这样我们才能留在托万加，成为这个地方的管理者 — 一个让我们共同（重新）构想超越殖民主义生活的地方。对于从我们身上夺走的一切，我们的家园，我们的语言，我们的文化，我们的信仰，甚至我们的生命，这似乎并不是要求太多。

Wallace Cleaves（通瓦人）是加州大学河滨分校教学副教授，大学写作项目副主任，加州原住民民族中心主任。

Charles Sepulveda（通瓦人和阿赫哈梅人）是犹他大学民族研究助理教授。