谈恋爱、生子、开演唱会，法事明码标价：日本和尚有多猛？_风闻

这瓜吃得就有点大了，但并不突然。

早在十年前，就深陷过舆论漩涡的#少林寺 住持#释永信 ，也是“无风不起浪”，终于坐实。

7月27日少林寺管理处发布情况通报，7月28日中国佛教协会同意对释永信的戒牒予以注销。

其实吧，人们震惊的不仅是事件本身，更是对佛门形象的影响。

在大多数国人的眼里，僧人应该是六根清净、四大皆空的修行者，怎么会与商业、金钱、女色扯上关系呢？

如果你把目光投向日本，会发现一个截然不同的世界。

药师寺宽邦在演唱会现场（MUGEN Creations 提供）

还记得2018年在中文互联网上出圈的那个和尚吗？

当时39岁的药师寺宽邦站在舞台中央，身着袈裟，手持话筒，台下观众挥舞着荧光棒。

这不是什么宗教仪式，而是一场摇滚演唱会。

他在维基百科中的介绍，首先是音乐家，其次是日本爱媛县临济宗妙心派海禅寺第16代副主持。

他白天念经，晚上开演唱会，在网络上拥有大批粉丝。

他32岁开始修行，继承家族寺庙，还创新地将传统佛经与现代电子乐改编结合，在网络上最出圈的就是那首既电摇又空灵的《般若心经》。

他组的乐队名叫“吃茶去”，还曾在日本、中国大陆、中国台湾和香港等地巡回演出，翻唱过的中文歌曲就有《生如夏花》《最伟大的作品》《万物生》等等，算是给国人开了眼。

其实在日本Amazon网站上，你可以像订外卖一样预订僧侣上门服务，明码标价，童叟无欺。

需要做法事？点几下鼠标，就有僧人带着全套装备上门服务。

这还不是最颠覆的。

在日本，僧人结婚生子是再正常不过的事情。他们可以喝酒吃肉，可以谈恋爱，可以做生意，甚至在女性择偶行业排行榜中，僧人还是相当受欢迎的职业。

同样是佛教，为何差异如此巨大？背后隐藏着怎样的经济和社会逻辑？

日本僧人底均库在客户的悼念仪式上

1872年4月25日，明治政府颁布了一道看似不起眼的法令——《肉食妻带解禁令》。

短短几行字的法令，彻底改写了日本佛教的走向：“僧人今后无论蓄发、娶妻、生子、食酒肉，皆听从自便”。

在此之前，日本佛教与中国佛教并无太大差异，绝大部分宗派僧人需要严守戒律，不能结婚，不能饮酒吃肉。

但明治维新的铁腕改革者们有自己的政治算盘。

明治政府面临的政治局面有点复杂：佛教在江户时代享有巨大的政治和经济特权，寺院拥有大量土地，僧侣阶层势力庞大。

新政府要建立现代化的中央集权国家，必须削弱这些传统势力。

最初，他们采取的是更加激进的手段——“废佛毁释”运动。

1868年开始，政府下令“神佛分离”，将佛教从国家宗教体系中剥离出去，扶持神道教为国教。一时间，全国有超过4万座寺庙被废除，大量佛像被毁，僧侣被迫还俗。

但政府很快发现，这种一刀切的做法引发了巨大的社会动荡。佛教在日本已经扎根千年，与民众生活密不可分，强行废除只会激起更大的反弹。

日剧《朝5晚9》（都会女性与佛寺住持相爱结婚的故事）

于是政策转向：与其消灭佛教，不如改造佛教。

《肉食妻带解禁令》就是这种新思路的产物，通过允许僧人世俗化，削弱佛教的神圣性和超然地位，让僧人从“出世间”的修行者变成“入世间”的普通职业者。

法令颁布后，一些保守的宗派强烈反对，认为这是对佛教传统的亵渎。但更多的宗派选择了顺应时势，毕竟在生存和传统之间，生存往往更重要。

这一招可谓一石二鸟，既避免了激烈的社会冲突，又达到了削弱佛教势力的目的。更重要的是，它为日本佛教的商业化和家族化奠定了制度基础。

既然僧人可以结婚生子，那么寺庙住持的职位自然可以传给儿子。

在日本，寺庙从宗教机构变成了家族企业，并且进入自我强化的循环。

僧人有了家庭，就需要更多的收入来维持生活；有了世袭制，就有了长期经营的动力；有了商业化的合法性，就有了拓展业务范围的胆量。

150多年过去了，这套制度在日本深入人心，以至于今天的日本人看到僧人结婚做生意，就像看到医生开诊所、律师开事务所一样自然。

前面讲过，在日本女性的择偶调查中，僧人经常出现在“最受欢迎职业”的前十名。

原因很简单：稳定的收入、较高的社会地位，以及“继承家业”的安全感。

归根结底是因为今天的日本寺庙，早已不是单纯的宗教场所，而是多元化的商业实体，也不知道释永信是不是从日本学到的这一点。

日本寺庙的收入来源可以分为三大类：

●传统业务

这是寺庙的核心事业，也是核心收入来源，包括葬礼、法事、香火钱等。在日本，超过90%的葬礼都是佛教仪式，每场葬礼的费用从几十万到几百万日元不等。

对于一个中等规模的寺庙来说，仅葬礼业务可能就带来年收入上千万日元。

●创新业务

这是近年来发展最快的部分，从网红营销到上门服务，从文化旅游到心理咨询，日本僧人的商业创新能力让商业界都刮目相看。

比如说，很多日本人活得压抑，一些寺庙就提供心理咨询服务，僧人普遍文化水平较高，接受过专业培训，为信众提供心理疏导，似乎有种得天独厚的优势。

不同于社会上的心理咨询室，寺庙的服务既有宗教的慰藉功能，又有现代心理学的科学支撑，竟然形成了独特的竞争力。

至于在Amazon上的僧侣服务，起价35000日元，包含诵经、法事等标准化服务，也是童叟无欺。

后来连上门服务都显传统了，有的寺庙还提供了在线法事、视频祈福等新形式。

这些创新业务既契合了现代人的生活方式，也扩大了寺庙的业务半径，真是做得一手好买卖。

日本僧人服务网站

●衍生业务

日本寺庙充分发挥社区核心文化活动场所的价值，从传统节庆到现代艺术展览，从儿童教育到老年活动，功能越来越多元，收入也越来越多元。

2016年版的《宗教统计调查》显示，日本有超过77000座寺庙，比三大便利店品牌的门店还多，佛教信徒有8770万人。

其中许多都有着深厚的历史文化价值，开展相关的商业活动就很方便也很必要。

东京浅草寺周边的仲见世通商业街就是最好的例子，这条390米长的商业街年营业额超过100亿日元，与浅草寺形成了完美的经济共生关系。

不管放在哪，这都算是非常成功的商业综合体了。

所以，独有的业态模式供养了和尚这个“职业”，职业吸引力又形成了正向循环，吸引优秀的年轻人继承家族的寺庙事业，进一步带来新的经营理念和商业模式。

日本在明治维新（1868年）前夕和初期，成年男性识字率能高达40%-50%，女性约15%-20%，成人识字率显著高于同期其他亚洲国家，甚至超过部分欧洲国家。

这是怎么回事呢？

这一现象和日本寺庙主导的民间教育机构“寺子屋”密切相关。

寺子屋起源于日本室町幕府时期（14世纪），兴盛于江户时代（1603-1868）。

寺子屋的毛笔和女老师

它由佛教寺庙主办，僧侣担任教师，面向平民（尤其是农民、町人子女）提供基础读写、算术及道德教育。到明治维新前，日本全国寺子屋数量超过2万所（有的统计达3万所），平均每个村落有1-2所。

这种密集分布让最基本的教育触达到日本基层社会。

1872年日本建立学校制度时，明治政府没有资金和实力建新校舍、培训新教师，就直接利用寺子屋，先承认合理性再逐步做现代化改造。

所以，日本的寺庙一直承担着远超宗教范畴的社会功能。

总结下来，日本僧人的世俗化也是由三重密码塑造的：

一是制度设计决定发展路径。

明治维新的《肉食妻带解禁令》，看似简单的政策调整，实际上重新定义了僧人的社会角色，从法理上奠定了僧人“入世间”的服务者角色，也相当大程度上削弱了僧人们的心理压力。

二是经济理性驱动商业创新。

市场如江湖，一朝踏入，身不由己。

日本寺庙的家族企业化经营，让僧人有了长期经营的动力和压力。为了维持家庭生活，为了传承家族事业，他们只能像企业家一样思考：如何提供更好的服务？如何开拓新的市场？如何提升运营效率？

三是社会价值支撑可持续发展。

日本寺庙的商业化也并非单纯的逐利行为，总还是要把宗教底色作为价值创造的基础。

要让价值赢得社会的认可，要为商业化提供道德支撑，就得“干得像那么回事”，从历史上的识字教育到现代的心理健康服务，从文化传承到社区建设，从精神到物质，都是这个意思。

最后，我们回到这个问题：僧人到底能不能经商？

其实这件事就没法拿来直接对比，毕竟中日两国国情不同，社会文化理念也大不相同，比了也不会有实质性结论。

但在市场经济高度发达、社会文明高度理性的今天，寺院和僧人未来会变成什么样？这确实是个值得想象和思考的问题。

选择什么样的道路，决定什么样的未来。

这个选择，不仅关乎佛门的清净，更关乎社会的和谐与进步。

当然，中饱私囊，不只是任何宗教，更是为任何社会所不能容忍。