打破“不劳而获有害论”的毒鸡汤_风闻
理论者-1小时前
什么是共产主义理想?正是“按需分配”,而非“按劳分配”;正是每个人都能脱离生存焦虑,而非都必须证明劳动绩效。“不劳而获”的境界,恰恰是人类从物质压迫中解放的终极目标。
随着科技进步,自动化和人工智能正不断替代人类劳动。90%以上的岗位在未来都有可能被算法和机械系统取代。如果我们仍执着于“必须劳动才能生存”的陈旧伦理,那么被排除出劳动力市场的人,是否就应当自生自灭?
在这套“劳动神圣主义”逻辑下,失业者、残障者、老人、儿童,甚至家庭主妇都被打上“寄生”标签——这不再是道德正义,而是一种道德冷血。
当机器能高效生产,社会的根本问题就不再是“产出不足”,而是“谁来消费”。机器不吃饭、不穿衣、不住房——它们不构成消费终端。
如果“只有劳动者才有消费权”,那么在劳动日益被替代的背景下,绝大多数人将被剥夺消费资格,整个社会也将陷入消费能力塌缩、生产无人对接的死亡螺旋。
最后结果,是科技革命消灭了人类。庞大的科技生产力和供给能力被闲置无用,而人类社会则进入衰亡。
必须清楚区分两类完全不同性质的“非生产所得”:
掠夺性、特权性的不劳而获——如制度寻租、垄断暴利、裙带资本;
保障性、普惠性的不劳而获——如老人养老金、儿童抚育金、残障津贴、失业保险。。
第一类确实应当批判,但第二类,是现代文明社会不可或缺的制度支柱,也是人力资本再生产的制度性过程,消费是维持再生产链条、保障人力资本积累的必需行为,
第二类的”不劳而获“就是对的,没有健康、没有教育、没有家庭、没有休息、没有人的状态优化和能力提高,让谁去“生产”?让哪个空壳去“提高生产力”?
把“不劳而获就是错”挂在嘴上,摆出一副“捍卫生产”“尊重劳动价值”的姿态,但这副姿态,马克思早就批判过了,资本最擅长的,就是将劳动神圣化,再用“劳动绩效”去压制人的消费和生存权利,他称之为“劳动的异化”:
“劳动不再是人的自由实践,而成为外在于人的强迫性活动;工人不是通过劳动实现自己,而是在劳动中失去自己。”,这就是异化劳动的本质。
那些以“不劳而获是错”为口号的人,其实正是在帮资本说话。他们不是在捍卫劳动,而是在捍卫资本逻辑:把“人的成长和维护”看成开销,把“机器的成长和维护”看成投资,人要么对资本有用,要么没资格活着。
在这个逻辑下,残疾人、孩子、病人、退休者、失业者统统成了“负担”。这不是崇尚劳动,而是打着劳动神圣旗号捍卫资本逻辑,是一种对人的控诉和否定。
不劳而获,并不天然错误。它既可能是压迫的结果,也可能是解放的方向。“不劳而获"难道不是人类的正当追求,终极目标?“不劳而获”,不是罪过,而是理想。
“劳动是第一需要”不是说人类要永远像牲口一样被迫劳动,而是说劳动不再是谋生手段,而成为人的自我展开,是想劳动就劳动,不想劳动就不想劳动,不是强制劳动,不是边缘人被道德审判,不是弱势者被消费羞辱,而是在充足社会保障和物质基础上,劳动成为自我自由展开的手段。
让老人不再被迫劳动;让孩子不用童工谋生;让机器替代繁重体力劳动;让全社会靠知识、组织、制度来维持运转。这不是梦想,是现代社会制度努力实现的目标,是自动化、社会保障、福利国家、最低收入、普惠医保这些制度的内在逻辑。
而一些人的逻辑恰恰回到了马克思所批判的“劳动异化”:要把“消费权”与“劳动绩效”挂钩,把“消费”当作“生产的奖赏”,把“非生产者”描绘成负担。
只要不“劳动”,就不该消费?只要没参与“生产”,就不该分得蛋糕?请问,这还是人为目的的社会,还是人是手段的世界?
科技革命应当解放人,而不是抛弃人。我们所需要的,不是让每个人都重新上岗,而是让每个人都能按自己的方式,活出人的价值
真正的生产力提升,越来越不来自疲惫的重复劳动,而来自自由探索与精神解放。让更多人脱离生存焦虑,而有条件从事科学研究、技术爱好和钻研、哲学探索、艺术实践等非功利性活动,本身就是社会生产力的深层次跃升。
一个进步的社会,不是逼迫每个人成为“勤劳的机器”,而是创造条件,让人得以追求非生存性的价值创造。
“不劳而获有害论”对人类是剧毒无比的毒鸡汤,表面高尚,实则剧毒,他否定了人类存在的意义。