打破“不劳而获有害论”的毒鸡汤_风闻

什么是共产主义理想？正是“按需分配”，而非“按劳分配”；正是每个人都能脱离生存焦虑，而非都必须证明劳动绩效。“不劳而获”的境界，恰恰是人类从物质压迫中解放的终极目标。

随着科技进步，自动化和人工智能正不断替代人类劳动。90%以上的岗位在未来都有可能被算法和机械系统取代。如果我们仍执着于“必须劳动才能生存”的陈旧伦理，那么被排除出劳动力市场的人，是否就应当自生自灭？

在这套“劳动神圣主义”逻辑下，失业者、残障者、老人、儿童，甚至家庭主妇都被打上“寄生”标签——这不再是道德正义，而是一种道德冷血。

当机器能高效生产，社会的根本问题就不再是“产出不足”，而是“谁来消费”。机器不吃饭、不穿衣、不住房——它们不构成消费终端。

如果“只有劳动者才有消费权”，那么在劳动日益被替代的背景下，绝大多数人将被剥夺消费资格，整个社会也将陷入消费能力塌缩、生产无人对接的死亡螺旋。

最后结果，是科技革命消灭了人类。庞大的科技生产力和供给能力被闲置无用，而人类社会则进入衰亡。

必须清楚区分两类完全不同性质的“非生产所得”：

掠夺性、特权性的不劳而获——如制度寻租、垄断暴利、裙带资本；

保障性、普惠性的不劳而获——如老人养老金、儿童抚育金、残障津贴、失业保险。。

第一类确实应当批判，但第二类，是现代文明社会不可或缺的制度支柱，也是人力资本再生产的制度性过程，消费是维持再生产链条、保障人力资本积累的必需行为，

第二类的”不劳而获“就是对的，没有健康、没有教育、没有家庭、没有休息、没有人的状态优化和能力提高，让谁去“生产”？让哪个空壳去“提高生产力”？

把“不劳而获就是错”挂在嘴上，摆出一副“捍卫生产”“尊重劳动价值”的姿态，但这副姿态，马克思早就批判过了，资本最擅长的，就是将劳动神圣化，再用“劳动绩效”去压制人的消费和生存权利，他称之为“劳动的异化”：

“劳动不再是人的自由实践，而成为外在于人的强迫性活动；工人不是通过劳动实现自己，而是在劳动中失去自己。”，这就是异化劳动的本质。

那些以“不劳而获是错”为口号的人，其实正是在帮资本说话。他们不是在捍卫劳动，而是在捍卫资本逻辑：把“人的成长和维护”看成开销，把“机器的成长和维护”看成投资，人要么对资本有用，要么没资格活着。

在这个逻辑下，残疾人、孩子、病人、退休者、失业者统统成了“负担”。这不是崇尚劳动，而是打着劳动神圣旗号捍卫资本逻辑，是一种对人的控诉和否定。

不劳而获，并不天然错误。它既可能是压迫的结果，也可能是解放的方向。“不劳而获"难道不是人类的正当追求，终极目标？“不劳而获”，不是罪过，而是理想。

“劳动是第一需要”不是说人类要永远像牲口一样被迫劳动，而是说劳动不再是谋生手段，而成为人的自我展开，是想劳动就劳动，不想劳动就不想劳动，不是强制劳动，不是边缘人被道德审判，不是弱势者被消费羞辱，而是在充足社会保障和物质基础上，劳动成为自我自由展开的手段。

让老人不再被迫劳动；让孩子不用童工谋生；让机器替代繁重体力劳动；让全社会靠知识、组织、制度来维持运转。这不是梦想，是现代社会制度努力实现的目标，是自动化、社会保障、福利国家、最低收入、普惠医保这些制度的内在逻辑。

而一些人的逻辑恰恰回到了马克思所批判的“劳动异化”：要把“消费权”与“劳动绩效”挂钩，把“消费”当作“生产的奖赏”，把“非生产者”描绘成负担。

只要不“劳动”，就不该消费？只要没参与“生产”，就不该分得蛋糕？请问，这还是人为目的的社会，还是人是手段的世界？

科技革命应当解放人，而不是抛弃人。我们所需要的，不是让每个人都重新上岗，而是让每个人都能按自己的方式，活出人的价值

真正的生产力提升，越来越不来自疲惫的重复劳动，而来自自由探索与精神解放。让更多人脱离生存焦虑，而有条件从事科学研究、技术爱好和钻研、哲学探索、艺术实践等非功利性活动，本身就是社会生产力的深层次跃升。

一个进步的社会，不是逼迫每个人成为“勤劳的机器”，而是创造条件，让人得以追求非生存性的价值创造。

“不劳而获有害论”对人类是剧毒无比的毒鸡汤，表面高尚，实则剧毒，他否定了人类存在的意义。