道德经之强词夺理（道之冲象）_风闻

2.2.4.1（句读）【第四章】道冲而用之或不盈渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。2.2.4.2原文新解：道、道的作用与现象三者的关系。首先，在实践中，我们发现道的作用（道冲）很明显，一是当我们运用道的作用（之）来生产劳动产品（万物）时候，会发现它总是源源不断、用之不尽的样子（不盈渊）；二是虽然很多人常常误以为道的作用就是道（宗）的本身，但其实并不是（似）。其次，道的作用是事物之间的相互作用，对于一个事物而言，其实质是外因与内因的关系。一是内因是第一位，外因是第二位（挫其锐）；二是外因是通过内因起作用的（解其纷）；三是外因是条件，内因是根据（和其光）；四是作用力与反作用力相等，方向相反（同其尘）。最后，道的作用是一直存在的。一是这种存在只不过表现为或隐（似或）或现（湛兮）的现象，需要我们更深刻地发现。二是我们要想认识（不知）道，就必须明确道（谁）、道的作用（子）、主要现象（象帝）之间关系，即道产生道的作用，道的作用产生现象（之先）。三是我们观察事物之道的方法是透过主要现象、通过道的作用的发现来认识道的。

2.2.4.2.1关键词：【道冲】【宗】【帝象】。其思路：【为，无为，则无不治】之【道冲而用之或不盈渊兮】。

2.2.4.2.2强词夺理之锣鼓听音

2.2.4.2.2.1【道冲而用之或不盈渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘】注解了【无欲观其妙，有欲观其缴】的含义。

2.2.4.2.2.1.1【道冲而用之或不盈渊兮，似万物之宗】，讲道的作用。首先，【冲】，冲击，是水冲击【渊】的样子；【道冲】引申为道的作用。【不盈渊】，水【冲】就不会停止，这里是表达“道的作用一直存在”的含义。其次，【之】，【道冲】也；这里是指人们是利用道的作用来实现劳动产品生产的。也表达了“实践出真知”的含义，或者说人们从实践中发现了道的作用。最后，【似】，好像…样子；【宗】，祖宗，引申为事物之道。一个【似】字，表达了老子并不认为道的作用就是道的本身。

2.2.4.2.2.1.2【挫其锐，解其纷；和其光，同其尘】，讲道的作用之实质。首先，【其】，【道冲】，道的作用。我们知道，道的作用是事物之间的作用与反作用的表达，【锐】表达的是作用力，【挫】表达的是反作用力。当我们观察一个事物的发展的时候，就必须考虑其外部事物对它的影响，以及该事物对外部事物作用的反应，这里就产生内因与外因的概念，所以【挫】正是表达“对于事物发展，内因是第一位，外因是第二位”的含义，即对于一个事物而言，道的作用实质是外因与内因的关系，“内因【挫】外因”的含义，也是我们常说的“矛盾”之本质，即矛盾也是无处不在的。其次，【纷】，马尾韬也；我们知道，事物本质是内部的联系，事物的发展是事物本质的联系，所以，这里引申为联系。【解】，一是押送，是指事物之间外部联系的发生关系；二是解开，是指事物之间的内部联系的交织在一起；三是对于一个事物而言，是指“外因是通过内因起作用”的含义。再次，【和】，调和；是指调和事物与事物之间的平衡，也就是说一个事物与外部事物的和谐存在。【光】，光芒，引申道的作用；是指：一个事物与外部事物共同的存在与共同发展是因为道的作用之“外因是条件、内因是依据”的结果。最后，【同】，等同；【尘】，尘埃，消失。这里是指道的作用之“作用力与反作用力相等且方向相反，即相互抵消”的含义，也是指人们感觉不到“道的作用”存在的原因。

2.2.4.2.2.2【湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先】注释了【似万物之宗】含义。

2.2.4.2.2.2.1【湛兮似或存】，讲道的作用之现象。首先，【湛兮】，表现非常明显的样子；【或存】，隐隐约约存在的样子。这里是指道的作用表现出的两种典型现象：一是【挫其锐】时，就【湛兮】；二是【同其尘】时，就【或存】。其次，【似】，好像；与【或存】搭配，这里讲“道的作用一直都存在”的含义，只不过是感受不同罢了。最后，这里讲我们观察和认识道的作用的难度，源自【道冲而用之或不盈渊兮】之【用之】。换句话说，我们只有通过实践才能真正地发现道的作用，源自【挫其锐…】。2.2.4.2.2.2.2【吾不知谁之子，象帝之先】，讲道与道的作用、主要现象的关系。首先，【象】，现象；【帝】，主宰；【帝象】，是指主要的现象，即能够反映道的作用之现象。其次，【子】，这里指道的作用；一是【谁之子】，当然是道的“儿子”了，即道产生道的作用。二是【象帝之先】，即道的作用在【象帝】前面，即道的作用是【象帝】的父亲，或者说，【帝象】是道的“孙子”。最后，这里描述的是“道产生道的作用，道的作用产生现象”的过程，也就是说，我们是通过观察现象来确定道的作用、又通过道的作用来认识道的过程，这可能就是我们平时说的“透过现象看本质”的道理吧。