雁默：多元主义不该是分离主义沃土，与“垃圾”的遮羞布

【文/观察者网专栏作者 雁默】

最近，国家民委主任潘岳警示，“受西方民族理论与文化多元主义影响，作家们都从总体、时代性中退却，更加关注差异性、特殊性”。个人对潘主任的此一观察特别有感，因此想做些补述。

多元主义牵涉文化、种族、性别、宗教、民族、思想哲学、政治体制等等，近乎涵盖了人类文明的全部面向，聊起来可以没完没了，本文集中讨论文化与民族领域——社会在强调多样性的风潮下，受到了什么挑战？

多元主义是否无可避免地奖励了平庸？成了分离主义沃土？

多元主义辩正

所谓“主义”，是为了解决当前问题的产物，因此随着时间的流逝，主义的主要挑战是自身。因为随着时代变迁，有些主义成了历史遗迹，有些则不断修正调整以适应时代，并得以存活。

多元主义目前仍是当代思潮，但也遇到了前所未有的障碍，而潘岳主任的讲稿就突出了多元主义的困境之一：原本是想借由包容来拓宽、丰富一个大封闭系统（本例是中华民族与文化），但此举难以避免地产生了多个互不隶属的小封闭系统，违背了原初的行动意义。

必须强调的是，人类文明并不存在绝对开放的系统，顶多只有相对开放的封闭系统。绝对开放意味着所有藩篱都不存在，但人类社会的特征是群居，群居自然会产生各种藩篱。所谓多元主义，就是旨在尽可能消除多一点藩篱，以适应群居生活的变迁。例如移民，多民族间的现代矛盾，社群媒体的兴起等等。

从历史的角度看，中国历史悠长，文明丰富多样，多元主义也是我们文化基因之一。历朝历代，相对开放的时代都是国力强大的时期，因为强大而自信，因为自信而包容，因为包容而创新，因为创新而进步。相对地，当社会与政治趋向保守，就是国力下滑的不自信表征，内外部挑战丛生，害怕采取包容姿态会进一步削弱自己。

贞观四年，唐太宗批评隋炀帝“性好猜防，专信邪道，大忌胡人，乃至谓胡床为交床，胡瓜为黄瓜……”。初唐与盛唐时期，唐朝自信爆表，不忌胡风，推崇多元，社会开放进步，写下了多元主义在中国历史上辉煌的一页。

比如现在我们生活中所离不开的“椅子”（倚子），就是从唐代开始流行的。中国古代椅子的起源，有四种说法，其中3种都是外来说，如上述唐太宗所说的“胡床”，就被学界认为是椅子的起源之一。

历史上的丝绸之路盛况

然而，到了中唐与晚唐，唐朝国威顿挫，被视为转折点的“安史之乱”，其“安”与“史”都是胡人，于是大唐就滑入隋炀帝式的不自信，原本充满胡风的妇女服饰（窄衣小袖，袒领，女着男装）开始被排斥。唐之乱源，在某种层面上，其实就是轻忽了在制度上多元包容的弊端。

现在各种“中国元素”在美国本土的遭遇，即能说明美国的不自信正在体内蔓延。另一方面，整个西方兴起的反移民潮，也是不自信的表征。

我们身处中国复兴时期，国力日强，自信日盛，包容力自然就应愈大。虽然当前内外部挑战不少，但都不至于伤筋动骨，无法阻碍崛起之势，因此在文化、民族层面，包容多样性理所当然。不过，这并不意味着我们应减少警惕。

个人认为，包容多样性有五个阶段：接受，适应，谨惕，调和，创新。中国现在应处于谨惕阶段，因为西方的多元主义发展弊端丛生，可谓触目惊心，不能不令我们戒慎恐惧。

多样性愈被高举，复杂性就愈明显，融入共同的故事就愈困难，因此，谨惕阶段是不能跳过的关键流程。

所谓多元主义，四个字足已概括，求同存异。从美国的觉醒文化到取消文化，我们看到的是清教徒式的铲除异端，而所谓异端，其实是过去的主流思维、观点、习俗与习惯。诚然，随着时间的流逝，社会变革虽然免不了，但美国多元主义已发展到不再“求同”，只想“存异”，往多元主义目的地的反方向走。

马斯克谈起儿子“变性”时，认为是美国的觉醒文化害了他

潘岳主任所提醒的，就是别只专注于“存异”（差异性与特殊性），而放弃了“求同”（总体与时代性）。这样的警惕是绝对必要的。

多元主义是在一个“共同文明体或共同社会”的框架下包容差异，换言之，多元主义是有边界的，而且必须有边界，而不是任由差异无边无际地发展，直到个别族群（或创作）游离出其原来所属的共同文明或社会。

因此希望大众与创作者认知到，多元主义的目的是拓宽大封闭系统，而不是形成诸多壁垒分明，甚至相互对立的小封闭系统。

以最近的时事为例，我们可以看到放弃“求同”的危险性。7月，拜登签署“解决西藏法案”（Resolve Tibet Act，注1）就是将多元主义武器化，干涉他国内政的恶例。与处理新疆问题一样，美国也如法泡制西藏问题，意在利用中国境内少数民族的差异性与特殊性，割裂中国。

因此，若放弃“求同”，或只奖励“存异”，在外部势力的分化下，中国有些地方会成为分离主义沃土，平添治理负担。大唐殷鉴，说近不近，说远也不远。

分离主义沃土是怎么一回事，台湾就是显例。在“台湾主体”的要求下，对民族历史进行解构，变造民族主流叙事，差异性与特殊性受到不成比例的表扬与赞助，使得中华文化成了“异端”，甚至拿DNA说事，凸显血统差异，以致连炎黄子孙都予以否定。这就是拒绝“求同”的恶果。

总言之，平衡多样性的方法，就是鼓励求同存异，而不能过度表扬特殊性与差异性。

创作者的天职与责任

在表层意义上，多元化就是拔高“非主流”以平衡主流的一种概念，对创作者而言，犹如天降甘霖，因为创作者的天职，就是突破边界。

所谓边界，包含传统技法、传统表现形式、传统观点、传统审美、传统叙事模式、传统人伦道德等等约定俗成的创作规则。因此，重视差异性与特殊性本来就是优秀创作者的使命，如果所有作品都是用同样的素材、同一个模子生产，而称不上创新，那么文化势将枯萎。这便是创作者必须站队多元主义的原因。

例如，马面裙真好看，大叔我也想穿，但什么场合穿呢？这就需要创作者的巧思，融合传统与现代技法，并结合商业机制推广，创造流行风潮，让民众多了选择性，增添社会风貌。马面裙只是一例，中国传统服饰其实都可以复兴，但维持原样并不现实，所以先得有鼓励多样性的环境，让创作者获取各式各样的元素，以解决传统与现代的隔阂问题。

那么，在文化层面奖励多样性，我们该警惕什么？其一是平庸，其二是不稳定性。

创作者心知肚明，九成以上的创作都是平庸之作与垃圾，很多作品粗制滥造，不知所云，唯一的看点就是突破禁忌（边界）。明明是垃圾还受到了过度保护，甚至被不符合比例地高捧，就因为其符合多元价值要求，有些顺利被引入商业机制，有些还拿到政府补助。

当代艺术作品与通俗娱乐作品有很多受到追捧和得奖的，甚至放在国家级庙堂之上供人欣赏，但感觉好像也“不怎么样”，一般读者或观者往往不明所以，会怀疑是自己外行，欣赏水平不够吗？通常我们会怀疑自己，而不是质疑作品，毕竟，一个放在美术馆里展览的东西，就算是抽水马桶，应该也是有来头的。

不过，它很有可能就是个毫不起眼的抽水马桶，只是被人为赋予了某种高大上的当代意义、现代意义、后现代意义、或者ＸＸ意义，例如其彰显了多元价值，或其他时兴的价值观、审美观云云。因为以前美术馆不会展示马桶，现在展示就有了突破边界的意义。

然后有人告诉你，艺术是一种态度……我们只好自责，是是是，是我们态度有问题。

很多人会拿毕加索的画作当成范例，告诉我们不能以传统审美观看待现代艺术。不过，美术系学生应该看过毕加索年轻时的素描作品，就是传统艺术，而且技艺精湛。这意味着，任何一个划时代的伟大创作者，都应该是经过传统训练并且技艺超群者，而不是横空出世，突然蹦出了惊世骇俗的作品。

毕加索素描作品

有些名声响亮的创作者，其实没有创新能力，只是借着多元价值的掩护，一心致力于突破禁忌，以制造耳目一新的效果，展现自己的鹤立鸡群与创作勇气追求流量。个人认为，实在不必设立奖项为“猎奇者”锦上添花。

既然绝大多数的创作者都只能生产平庸与垃圾，那么有些创作者只在意获奖，而不在意大众与社会影响就不足为奇了。奖励多元的奖项，往往就提供了这样一个后门。潘岳这份讲稿的受众是评审，我想他抓到了重点，因为评审对创作风气的影响愈来愈大。

评审可以是平庸的创作者，但必须具备高鉴赏力，以及对国家社会影响的正确认知。只奖励差异性与特殊性作品，很可能就是奖励平庸甚至垃圾，谈不上社会进步。甚而，有些作品为社会带来负面影响，但创作者与评审不必负责，最终得由政府与人民承受后果。

但反过来说，奇妙的是，许多伟大的创作者，其实是受到了垃圾作品的启发，才开窍创作出划时代的杰作，毕竟，好的创作者就是知道如何化腐朽为神奇。但垃圾作品还是垃圾，而通常，这些垃圾是在包容多样性的环境下产生的。

此前曾被网友吐槽像一堆垃圾的美术毕业生作品

有了这样的认知，我们就能持平看待多元主义，它确实可以创造更多的可能性，但同时也无可避免地制造了大量垃圾。而我们所求的，就是那少数的伟大作品与精品，其他的，就是附带损害。对此，社会要有止损机制。

最后就是不稳定性。由于互联网与社交媒体的发达，当前的世界处于“多样性爆炸”的状态，任何人的创作或意见都能光速与他人连结，再加上AI技术的推波助澜，真假优劣参差不齐，却也全都躲在多元化旗帜下理直气壮地存在，并产生时人所称的各种“信息茧房”，为人类社会增添了更多的藩篱，而不是减少。

这种差异化与特殊性制造的各种小封闭系统，拔高的是社会分歧与思维异己，快速削弱同理心，因此必然产生反作用力，让本来快消失的传统偏见与不公平死灰复燃，义正辞严地反多元化。

英国最近的暴乱，巴黎奥运上演的“宗教/性别多元主义 vs 基督教”，以及“女权 vs LGBTQ”的争议，都是显例。

中国是多民族、文化层面极为丰富的国家，这是祖传的软实力资产，值得发扬。为此，需要我们包容多样性以求进步，但不能忽视了多元主义也可以是一只九头龙，九头争胜互相撕咬，受伤的却是本体。

说到底，“社会责任”是多元主义者必须谨记于心的底线，若没有这道防线，最大受害者就是多元主义。

注1：全名为“促进解决西藏与中国争端法案”（Promoting a Resolution to the Tibet-China Dispute Act）

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