一个挺有意思的问题-我国在几千年的历史当中，没人提出过民主这个概念吗？_风闻

今天逛知乎的时候看到了这个话题，里面有两个回答让我感觉蛮有趣的。

https://www.zhihu.com/question/25046659

作者：灵椿八千

链接：https://www.zhihu.com/question/25046659/answer/15746629934

其实是有的，但就像有一位答主说的那样，用的不是“民主”这个词。现代语境里的“民主”这个词是日本翻译的舶来品。

在古代“民主”这个词是“民之主”的意思，就是其主要是指代君王。

最早出现这个词是在《尚书》中：

“天惟时求民主，乃大降显休命于成汤。”

大致意思是上天需要一位君主来代天牧民，所以降天命于成汤。

而不是现代西方政治学上的“民主”意涵。

实际上现代西方政治学的“民主”概念，主要包含两个概念。

“天授人权”和“君权民授”。以此来区别古代的“君权神授”，并且将其视为现代化政治概念的一个开端，因为君权来自于民，所以君权要对民负责，相比于君权神授时，对神负责的时代，产生了质变。（这里的神，也可以是自然神或自然规律等表示，不是人格化的神。）

但要说中国古代有没有类似的概念，其实也是有的。

同样是《尚书泰誓》里，有一句话是这样的。

“天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人，今朕必往。”

这句话是周武王在伐纣的时候所发表的宣言，全文的意思大概就是说纣王已经离心离德，被百姓所背弃，而百姓之视，就是上天之视，百姓之听，就是上天之听。天心即民意，因此周武王要秉天心与民意讨伐纣王。

这个思想在《孟子》里进一步阐发，有人问孟子，尧是否把天下让给舜。（政权转移是否来自天子本人的意志。）

孟子回答：

否。天子不能以天下与人。

然后问孟子，那么为何尧能把天下给舜？孟子说，不是尧给的，而是“上天”给的。

继续问孟子，上天怎么给的呢？

然后孟子提到了。

“天不言，以行与事示之而已矣。”

这里在说，上天是不会说话的，而是以行为和具体事例来彰显其意涵。（所以后来汉朝搞经学的时候，发展出谶纬神学）

然后孟子进一步解释了，怎么算“以行与事示之”

曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

这里提到，尧让舜祭祀，上天接受了。让其主持政事，百姓安居乐业，是人民接受了。然后尧去世后，舜不希望与尧的儿子冲突，所以避去了南河之南，结果呢。

天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。

结果天下的诸侯不去朝拜尧的儿子，而去朝拜舜，诉讼刑罚也都去问舜的意见，抛弃了尧的儿子，转而选择了舜，这就是天的意志。

并且定义；“太誓曰：‘天视自我民视，天听自我民听’，此之谓也。”

就是引用前面尚书中的话，认为这种人民的选择，就是上天的选择。同时也认可人民普遍选择的君主，就是上天选择的君主。（这已经不是民本，而是认可了‘君权民授’的民主思想。）

实质上就是将“民意”变成了“天意”的概念，而且从儒家“义理”上认可了人民选择即可完成政权更迭交替的合理性与合法性。

实质上已经和现代的“民主”概念完全符合了，只是在当时的王权主体社会，并没有力量实现选举而已。而且在儒家的政治理想里，也是有这点的。礼记礼运篇里提到：

“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”

但为什么当时是私天下呢？儒家也有论述：

今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼。城郭沟池以为固，礼义以为纪。以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。

儒家认为，当时大道隐没了，天下不具备“公天下”的条件，所以只能在私天下的框架里“正君臣”维持“纲纪”来确保天下的稳定，以礼法来教化和约束世人。

所以如果要说中国古代有没有现代的“民主”概念，当然是有的。只是这个概念一直作为了儒家的理想状态，从来都没实现过而已。

不过儒家在这方面也很矛盾，当然这也不止是儒家的矛盾，在现代民主思想上，这里一样很矛盾。一方面认可“民心即天心”，另一方面又忧虑于“民众的非理性”问题。。

所以儒家认为，也不是所有时候民众都可以做主，而是需要“教化”，通过教化引导，有足够素养的民众才能真正成为“国家的主人”。而谁来教化？当然就是儒家士大夫，这一点也被现在视为其愚民的表现。

然而从现实角度来说，确实这也是个不得不解决的问题，现代也并没有给出好的答案。只是不认可由儒生来做这个“引导者”和“教化者”

作者：铑慇獬廌

链接：https://www.zhihu.com/question/25046659/answer/15724097983

​现在我国的“民主”这个词，其实是外来语，是照搬日语的汉字。近代西方的好多名词，都是转道日本而来到我国，可能是由于中日两国都用汉字，翻译方便的缘故。例如，哲学、形而上学，等等，都是来自日语，例子不胜枚举，由此导致的误译歧义等几乎涉及每一个词，因为中日汉字虽然相同，但意思往往不同。

后来日本改用片假名音译，我国也不再通过日本，而是自己直接意译，但是意译要翻译对，几乎不可能，所以，我国与西方有很多由于翻译问题而导致的隔阂和不对版，也导致很多的不知所云。

我国古代虽然也有“民主”这个词，但意思几乎相反，此民主非彼民主。

古代春秋时，民主是民之主的意思。例如，《左传，文公十七年》里有，

臧文仲有言曰：“民主偷必死”。

臧文仲的意思是，作为君主说话要慎重，否则就要灭亡。当时（公元前610年），鲁国的襄仲（即公子遂，也叫东门襄仲）到齐国访问，听说齐国人要到鲁国盗取麦子，但他认为齐懿公说话草率，不可信。然后，他引用了臧文仲的这句话，其意思就是进一步指出，作为君主，如果说话不慎重，则是必死无疑的。齐懿公在位仅四年（公元前612~609年），被他自己的车夫所杀。

再例如，《左传，宣公二年》记载，晋灵公派鉏麑去杀赵盾，结果，

晨往，寝门辟矣，盛服将朝，尚早，坐而假寐。麑退，叹而言曰：“不忘恭敬，民之主也。贼民之主，不忠。弃君之命，不信。有一于此，不如死也”。触槐而死。

这里的“民之主”，也是百姓的主人的意思。

此外，还有如下的记载，《左传，襄公二十二年》的记载，公元前552年十二月，

郑游贩将归晋，未出竟，遭逆妻者，夺之，以馆于邑。丁巳，其夫攻子明，杀之，以其妻行。子展废良而立大叔，曰：“国卿，君之贰也，民之主也，不可以苟。请舍子明之类”。求亡妻者，使复其所。使游氏勿怨，曰：“无昭恶也”。

《左传，襄公二十七年》的记载：

郑伯享赵孟于垂陇，子展、伯有、子西、子产、子大叔、二子石从。赵孟曰：“七子从君，以宠武也。请皆赋以卒君贶，武亦以观七子之志”。子展赋《草虫》，赵孟曰：“善哉！民之主也。抑武也，不足以当之”。

《左传，襄公三十一年》的记载，那年（公元前543年）春天，

王正月，穆叔至自会，见孟孝伯，语之曰：“赵孟将死矣。其语偷，不似民主。且年未盈五十，而谆谆焉如八九十者，弗能久矣。若赵孟死，为政者其韩子乎！吾子盍与季孙言之，可以树善，君子也。晋君将失政矣，若不树焉，使早备鲁，既而政在大夫，韩子懦弱，大夫多贪，求欲无厌，齐、楚未足与也，鲁其惧哉！”

《左传，昭公五年》的记载：

郑罕虎如齐，娶于子尾氏。晏子骤见之，陈桓子问其故，对曰：“能用善人，民之主也”。

以上这些表述里的民主或者民之主，说的都是人民的主人的意思，而不是我们现在所理解的所谓民主。

公元前516年，吴国公子光（篡位后改名阖庐）发动政变，杀了吴王公子僚。阖庐的叔叔季扎出访晋国归来后闻讯，说，

“苟先君无废祀，民人无废主，社稷有奉，国家无倾，乃吾君也。吾谁敢怨？哀死事生，以待天命。非我生乱，立者从之，先人之道也。”（《左传，昭公二十七年》）。

季扎表达了无可奈何的意思。这里，“民人无废主”旁证了在当时的时代里“民主”的含义。

但是，也有反过来说的。根据《左传，昭公元年》的记载，

后子见赵孟。赵孟曰：“吾子其曷归？”对曰：“鍼惧选于寡君，是以在此，将待嗣君”。赵孟曰：“秦君（秦景公）何如？”对曰：“无道”。赵孟曰：“亡乎？”对曰：“何为？一世无道，国未艾也。国于天地，有与立焉。不数世淫，弗能毙也”。赵孟曰：“夭乎？”对曰：“有焉”。赵孟曰：“其几何？”对曰：“鍼闻之，国无道而年谷和熟，天赞之也。鲜不五稔”。赵孟视荫，曰：“朝夕不相及，谁能待五？”后子出，而告人曰：“赵孟将死矣。主民，玩岁而愒日，其与几何？”

这里，民主被说成主民。后子就是鍼，也叫后子鍼，与秦景公是亲兄弟，秦桓公去世后，秦景公继位，后子害怕被害，于是就跑路到晋国去了。

不过，“民之主”里的“主”，偶尔也有别的意思，但是，基本的含义是不变的。公元前546年，鲁襄公为了弭兵会盟的事，去楚国访问时路过郑国，不巧郑简公不在，伯有在黄崖招待时，不敬，对此，穆叔说：

“伯有无戾于郑，郑必有大咎。敬，民之主也，而弃之，何以承守？”（《左传，襄公二十八年》）

这里的“民之主”意思是，“敬”是老百姓的基本操守，即“敬”是百姓的精神之主。

此外，公元前544年，楚国的大夫申无宇在论及公子围杀大司马之事时，批评说：

“王子必不免。善人，国之主也。王子相楚国，将善是封殖，而虐之，是祸国也。且司马，令尹之偏，而王之四体也。绝民之主，去身之偏，艾王之体，以祸其国，无不祥大焉！何以得免？” （《左传，襄公三十年》）

这里的“民之主”意为国家管理的人才。

西方的民主是“人民做主”的意思，民做主和民之主，虽然一字之差，然而，意思是完全相反的。所以，我的结论是，我国古代无人提出过现代意义上的民主这个概念。