38 中国引领人类文明之七：中国文明不可复制_风闻

【接上篇】

上篇探讨了中国文明的内在机理，即文明的阴阳五行，本篇探讨中国文明太过特殊、难以复制。

“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语》）。

西文化最大的缺失，不是基督徒的神性、不是只有树木没有森林的原始的个人主义，而是至今仍未能发育出自省的意识和能力，因而无法实现自主的反思和改革、更遑论与时俱进。他们唯一的纠错机制，就是将一个搞不清错在哪里的人，换成另一个更搞不清、也不愿搞清的人。

▲西方文明阴阳五行的冲突

汉文化教化出的西文化，因宗教信仰和狩猎经济形态不愿丢弃，导致西方人抱残守缺、食古不化，因而西方文明始终未能调和阴阳、理顺五行，成为一种怪胎型文明。

顺便一说，由于中国文明原创配套，天生就阴阳调和、五行相生，所以历史上没有发生过社会性的大动乱，有的只是个人之乱，比如贫富悬殊导致的打土豪分田地。不论对内对外，都没有宗教战争（几次灭佛运动都是因兵源和税源流失严重）、没有大规模的民族战争（除非外来入侵）、更没有什么意识形态战争。

➤南下被教化文明

北方蛮夷南下，贯穿着整个人类文明史，始终是人类文明的威胁，不论中国还是西方。

地理决定论也罢、气候决定论也罢，北蛮南下有个共同的特点，南下后会逐渐被教化文明。

中国扛得住、得以延续，但其他民族扛不住，爆发过许许多多的种族置换，仅在西欧较大的就有三轮。

亚欧大草原是横贯亚欧大陆北部的广阔草原，东起中国东北大小兴安岭，满洲草原、蒙古草原、准格尔草原、哈萨克草原、俄罗斯草原、乌克兰草原等，西至乌克兰。结束石器时代后，人类漫长的迁徙史，主要就是亚欧大草原上游牧民族的南侵史，东边的如匈奴人、突厥人、蒙古人、满人等，中西部很多，最著名的就数往西的维京人和往南的雅利安人、日耳曼人。

原始野蛮的雅利安人南下变文明了，建立了古罗马共和国、帝国；但同样野蛮的日耳曼人也南下了，流放了拉丁人，建立了神圣罗马帝国，只是“既不神圣、也不罗马、更非帝国”（伏尔泰《风俗论》），也就是欧洲“黑暗的中世纪”；刚出现文明曙光（启蒙运动），同样原始野蛮的盎撒人又南下了，但悲催的是失败了，只争得殖民地、却未能征服日耳曼人；更悲催的是，二战后盎撒人刚与日耳曼人达成和解、共霸天下，中国复归了。

为什么南下总会逐渐文明，因为文明出自温带，不寒冷、戾气也就少了，不炎热、人也干劲十足。

古时的农耕区都集中在温带，直到近现代，借由高科技加持，农耕区才逐渐扩展到寒带和热带。现在，西伯利亚也能种小麦了，而非洲也在中国的帮助下，努力学习种植粮食，所以袁隆平老先生的成果是中国开花非洲香。

不论是中国的原生文明、还是影响其它农耕地区所产生的次生文明，文明都产生于农耕区，即源于中国的农耕文明。当原始的游牧民族南下进入农耕区，必然受农耕文明的影响、而逐渐文明化，就像看到同事先进的智能手机，肯定会扔掉自己落后的功能手机，除非用作电话专用备机。

当年与匈奴、鲜卑等游牧民族同样强大凶悍大月氏，本来居于甘肃、青海一带，被匈奴驱逐后，移居伊犁河谷一带。汉武帝派张骞出使西域，本欲联合大月氏东西对进、合击匈奴，让大月氏重返故土，却不料大月氏改农耕了，粮食充裕、生活舒适而戾气大消，不愿打仗、“此间乐不思蜀”了。实际上，鲜卑人南下后，也戾气渐消，最后干脆汉化了；雅利安人南下占据印度恒河流域后，受南传汉文化的一些影响，自主创建婆罗门教、种姓制度，有模有样地玩起了“文化”。

顺便一说，英国占领印度后，也被种姓制度熏陶、教化，于是，前有英国、现由美国，在全世界有样学样地大搞种姓制度，盎撒人联合犹太人为一等、其他白人为二等、鹰犬民族为三等、其他民族为四等，印第安人、澳洲和非洲等土著民族，则视为不算人的等外。

再顺便一说，种姓制与奴隶制、封建制等都是等级制度，但其理念截然不同，奴隶制、封建制的等级是可以改变的，尽管很困难，但允许“从奴隶岛将军”；但是，种姓制的等级是不可改变的，即便成为将军（地位），但奴隶的“品种”（身份）不能改变。根源在于宗教信仰，上帝的儿子与撒旦的儿子，是必须严格区分的，“人生而平等”仅限于基督徒内部。

➤教化发生变异

北蛮南下有个大问题，虽被教化、但却变异。自杀与被自杀不一样、教化与被教化也不一样。南下北蛮都是被教化的，物理上征服了南方，但精神上被南方征服。

南下被教化的特点就是五行非原配、是半路夫妻，这就导致一个严重问题，原生子女怎么办？不能丢、又难容。因此，变异在所难免，只是程度不同、方式各异。

西方文明的变异，主要就体现在阴阳相冲、五行相克，不全盘汉化，几无解决的可能。

顺便一说，来个比喻段子，汉文化的智能手机功能，难以推广到西方，因为其受宗教思想和狩猎经济意识的桎梏，只能发展出2G网络。要想使网络升级换代，就必须全面汉化，比如完整引进华为6G（现称为5.5G）体系，重建地面的蜂窝网和天上的卫星网、并配置盘古大模型底座，才可能实现两网（阴阳）调和、智能（五行）一体。想靠零敲碎打、补丁升级、邪门歪道，妄图一条道走到黑，历史将证明，那是行不通的。

简要总结如下：

**☯**西方的阴阳相冲

为什么说太极图是汉文化之根，因为阴阳的对立统一关系贯穿着我们文明的方方面面。西方正相反，没有和谐统一的意识、只有抗争对立的意识。因此，遇到矛盾，中国人言必称“以和为贵”、西方人言必称“自由抗争”。

因而西方文明的底层逻辑就是对立冲突。因此，西方文明要想健康发展，一个字“难”，所以现在的西方世界，一个字“乱”。

**哲学：**西方人对任何事都是唯物和唯心只对立、不统一。因为，唯物没有上帝的位置，唯心则上帝就是“心”。因此，虔诚者视唯物论为魔鬼撒旦，搞得科学家都患上“精神分裂症”，上班实验室搞唯物研究、周末上教堂搞唯心忏悔。

**伦理：**西方只有人与上帝的关系、没有社会意识，人与人只是契约关系、不是共生关系。因此，个人与客观存在的社会之间的关系，那是只对立、不统一，特备是涉及到管理社会的政府，那更是势不两立。

**文化：**西方人的主观世界和客观世界只对立、不统一。正如前文所述，西方人生活在宗教“江湖”之中、迷茫在现实社会之中，总是抱怨为什么现实社会和心中的理想不一样，总有刁民想害朕。

**经济：**西方学走管子经济学，却盲人摸象、一分为三，加上管子抛弃的自由市场，形成了西方相互冲突的四大经济理论体系。导致经济制度和模式，在社会与个人之间，始终对立单选、反复横跳，不能像中国这样三管齐下、协调统一，彼此给力、相得益彰。

**政治：**西方没有“以民为本”的民本思想、“天下为公”的公权思想。“资本”是私、“私权”也是私，两“私”相斗、必为零和。因而在西方，代表“资本”的精英、和代表“私权”的民众，本就是水火不容，所以质量决和数量决不共戴天。因此，当西方把“民主”庸俗为数量决时，决策的质量就不要想多了。

**科技：**中国辩证形式对立统一的科学哲学传到西方后，被他们肢解了，他们选择了简单明了的形式逻辑、抛弃了复杂烧脑的辩证逻辑。因为他们认为，形式逻辑是天使、辩证逻辑是魔鬼。进化论出现时、他们觉得不可思议，直到相对论和量子论的问世，他们中的有些人才意识到，中国的辩证法是有道理的。

**军事：**中国的军事思想传到西方后，西方人同样难以理解，将威慑和徳服对立统一的思想，干脆降维为征服。因为，西方文化是建立在掠夺型的狩猎经济形态之上，不流血则不得食。因此，只有征服才能夺取财富，对他们而言，威慑是为了不战而夺人之财，至于何为徳服，简直就是天方夜谭、夏虫之冰。

**☯**西方的五行相克

五行的相生相克本是对立统一的，如果只相克、不相生，麻烦就大了，西方文明正是如此。因为，从中国引进的文明身体里，硬要塞进宗教的灵魂，不克才怪。

南下被教化的特点就是五行非原配、是半路夫妻、器官移植，总不如原配顺畅。

比如五行相生，生过了头，生出许多麻烦：

经济生科技：发展科技带来了许多问题，如资源不均、社会不公，难点是如何平衡协调、有序发展。

科技生军事：穷兵黩武行霸道，高科技武装祸害世界久矣。

军事生政治：鼓吹“正义战胜邪恶”画皮，只是军事再强大也难获政治文明。

政治生文化：原始的宗教意识和畸形的资本政治，必然催生反自然的个人至上文化。

文化生经济：反自然的个人至上文化，必然催生出无法控制的经济怪兽。

相生不显著，相反倒是相克彰显极致：

**经济克军事：**有限的资源如何分配，是经济与军事之间的相互制约。西方狩猎文明形态，经济是军事的克星，军事是为经济而存在的、军事的命脉扣在经济手里、军事丧失了独立性而必须唯命是从。

**军事克文化：**行王道还是霸道，是军事与文化的选择。但在西方没有选择，军事就是文化的克星。他们只知有武、不知有文，汉文化温良之风，至今仍未能融化他们那颗野蛮的心。

**文化克科技：**关键是需要什么样的科技，才能与文化相容，这就决定了科学的走向。西方人一直认为科学有益无害，是上帝赐予他们的文明，是无止境的，可以无节制发展。

**科技克政治：**科技与政治的内涵里，谁能代表真理。西方民主思想的核心是全民选举，即多数代表正确，因为人是上帝之子，人的神性就是质量，因而人数越多、质量就越大。因此，将科学宗教化，就扭曲了政治的基本原则。

**政治克经济：**关键在于该由谁主导经济，到底是市场无形之手、还是政府有形之手。西方认为，必须要由上帝看不见的手，通过操控经济这个天使，来控制政治这个魔鬼。至于现今控制政治这个经济克星的“看不见的手”，是上帝的、还是资本的，洋人与狗是绝不会说清道明的。

▲西方人总是要“一分为三”

西方人研究西方历史，通常分为前后两部分，前期是古希腊、古罗马的“山海经”时期，后期是启蒙运动之后的“信史”时期，即中学西渐后的文明时期。

启蒙运动开始，西方全面引入、并系统学习汉文化，在此基础上，逐渐构筑自己的文化，但限于启蒙未久、加之宗教意识根深蒂固，很难真正领会汉文化的精髓，缺乏整体意识和统合能力，境界还未能提升到宏观层面，因而不免盲人摸象，常将汉文化的整体思想，理解得支离破碎，比如常搞“一分为三”，比如：

➤思想的“一分为三”

天人一体是汉文化的基本思想，天（命运）、地（自然）、人（人类）三种自然存在，是为三位一体的“三才”，如八卦的“☰”，贯通三才方能为“王”。

但传到西方后，被庸俗地“一分为三”，肢解为三个各自独立的部分，神、自然、人，在互不相通的轨道上，各自独立运行和发展。研究神的就《圣经》，天主教于特兰托公会议审定《圣经》正典后，神学就冻结了，基本没有了发展；探讨自然的是科学，是彻底摆脱神学桎梏、与神学完全隔离后才产生的，虽然有“科学的尽头是哲学、哲学的尽头是神学”之说，但科学和神学终究势不两立；对人的精神的研究，始终是西文化的缺陷，除了基于对神虔诚信仰的道德意识之外，只有弗洛伊德精神分析理论的粗浅认识，与庄子精神绝对自由的认识、儒家社会伦理的理念、禅宗认识和找回自我的意识，云泥之别。

➤哲学的“一分为三”

汉哲学是物、道、意“三位一体”的三维哲学，“物”即物质、能量、信息，“道”即物的本源、物的运动规律、推动物发展的动力，“意”即人对（物和道）客观存在的反映所产生的主观意识。【敬请参阅拙文“06为什么现代科学的基础是中国哲学？”】

传到西方后，西哲学降级为物质、精神二维哲学，物质即汉哲学的物，精神即汉哲学的道（客观存在）、意（主观意识）。唯物唯心对立统一的汉哲学，被“一分为三”，肢解为唯物、客观唯心、主观唯心三个相互对立的哲学体系，即“物”演化出费尔巴哈为代表的唯物主义、“道”演化出黑格尔为代表的客观唯心主义、“意”演化出贝克莱为代表的主观唯心主义。

➤经济学的“一分为三”

管子经济学是宏控、中导、微活“三位一体”的有机统一的经济学思想、理论和实践，明确宏观控制（社会层面）搞社会主义、社会利益至上，中观主导（基础服务）搞福利主义、公共利益至上，微观搞活（个人层面）搞资本主义、保障个人利益（前提是不能损害社会利益），强调三管齐下、缺一不可，从而集中力量办大事，这也就是古代版的中国特色社会主义。【敬请参阅拙文“22管子的政治经济学”】

但传到西方后，宏控、中导、微活，被“一分为三”了。

西方经济理论有四个典型学派，亚当斯密的“自由主义学派”，主张个人主义，问题是反人道，体现的是动物性而非社会性，就像街头搏击，活着的人拿走全部奖金；马克思的“共产主义学派”，主张共产主义，问题是低效率，就像广播体操，大家统一操作，奖金人人有份、各人视表现稍有区别；凯恩斯的“社会主义学派”，主张有自由的社会主义，问题是易失调，就像奥运会，由机构管理，统一比赛规则，前三名奖金丰厚，其它都是优胜奖；哈耶克的“新自由主义学派”，主张有监管的自由主义，问题是会烂根，就像俱乐部赛，有统一规范，但具体规则各自确定，有些比赛有风险，根据比赛轮次获得相应奖金。

也就是说，管子的“宏控”演化出马克思的“共产主义学派”、“中导”演化出凯恩斯的“社会主义学派”、“微活”演化出哈耶克的“新自由主义学派”。至于亚当斯密的“自由主义学派”，则源自管子摒弃的原始自由市场经济思想。

➤法学的“一分为三”

道家是自然主义的，以自然为视角；儒家是人文主义的，以社会为视角；法家是国家主义的，以国家为视角。因此，道儒法三家是从不同的层面、不同的角度，来理解和处理个人的问题。因此，汉文化中，“道”是自然规律、“仁”是社会规范、“礼”是个人规则。社会是自然的组成部分，因而“仁”就是在社会层面遵循“道”；个人是社会的组成部分，因而“礼”就是在个人层面遵守“仁”。因此，“法”就是遵循“道仁礼”“三位一体”的个人行为规则。【敬请参阅拙文“09为什么法学及制度只可能起源于中国？”】

但传到西方后“道仁礼”被“一分为三”了。西方现代三大主流法学流派（新自然法学派、分析实证主义法学派、社会学法学派），皆因无法理解“道仁礼”三位一体的中国法学思想，只好肢解为三，如盲人摸象，摸到“道”的即为新自然法学派、摸到“仁”的即为社会学法学派、摸到“礼”的即为分析实证主义法学派。

➤民主理论的“一分为三”

周公的“以民为本”思想，经孟子“民贵君轻”、荀子“载舟覆舟”的发展，到明末清初黄宗羲、顾炎武等人升级为“民权”思想。

也就是说，中国民主思想有三个支柱，三位一体、缺一不可，基于人文主义的“以民为本”、基于自然哲学的“主权属民”、基于社会意识的“政权是公权”。【敬请参阅拙文“26民主启于中国也只会盛于中国”】

但传到西方后也被“一分为三”了，即基于自然哲学（民权）的洛克“权利分立”思想、基于人文主义（民本）的斯宾诺莎“天赋人权”思想、基于社会意识（公权）的卢梭“主权在民”思想。

洛克的“权利分立”思想，以“主权属民”为出发点，认为“人类天生都是自由、平等和独立的”，因此人们缔结契约，组建国家，将政治权力分为立法、行政和对外权，人民推选代表组成拥有最高权力的立法机关，并选定国家的形式；其他两种权力由君主掌握。简单说即是，权力不能由君主独掌。

斯宾诺莎的“天赋人权”思想，以“以民为本”为出发点，认为人的共同本性就是自我保存原则，自我保存主要是身体的保存，他主张每个人天生都有生存权这一最高的自然权利，权利的大小决定于每个人力量的大小，只有在理性指导下，才能更好地实现自我保存。简单说就是，国家的基础是人人都能好好活着。

卢梭的“主权在民”思想，以“主权属民”为出发点，认为一个民主的政府必须把权力完全交给这个国家的全体公民，然后再由全体公民把权力赋予一个组织，即民选的政府。胡诌一句，有点像母亲过年给儿子压岁钱，等儿子狂喜过后，就收回保管、代为使用，只是多了个选举母亲的程序。

**▲**西方文化的未来观就是历史终结论

西方宗教文化的未来观很简单，只有一个，就是末日审判后，到底天堂如何拥挤、或是地狱怎样不堪。因此，福山的历史终结论一经发表，便被西方奉为现代圣经，因为《圣经》之后，西方就没有了探讨未来文明的通俗作品。

其实，过去西方也有探索未来样式的作品，比如说：传说中柏拉图的《理想国》，描述了他心目中的世界终极模式；奥古斯丁的《上帝之城》则认为罗马的毁灭是咎由自取，与基督教无关，也就是说导致历史发展的根源，错的不是基督教文明、而是没有贯彻执行好基督教文明这个人类历史的结局；康德的永久和平论，认为人类社会的整体发展，是一个道德不断提高、不断进步的过程，就哲学角度而言，当人类缔结普遍的和平条款，就能实现永久和平，历史也就不用发展了；而黑格尔的历史终结论，则认为人类社会发展是有内在规律和趋势的，其发展终究会走向终点，因为推动历史发展的动力在于人性深处渴望被认可，所以当人人平等的天赋人权思想深入人心之后，历史的推动力就会停止，从而进入相互友好、相互承认的历史大结局。

也就是说，西方宗教文化中，不论是哲学层面、还是政治层面，关于世界要到哪里去的问题中，历史一定会终结，只不过终极形态各有预测。而福山基于黑格尔的终结论哲学思想，总结了西方的过去，得出了西方人喜闻乐见的、具体且形象的结论，认定华盛顿共识就是人类文明的最终形态，将来不会发展变化了。也就是说，人类的精神文明到此为止，安心等候末日审判就行，就像科幻电影里现在的恐龙，也与6500万年前大差不差。人类还能够继续发展的，只有物质文明，票子再多点、房子再大点、车子再好点，这就足够了。

顺便一说，中国社会文化的未来观也很简单：“苟日新、日日新、又日新”。什么意思？世界是不断变化的、历史是不断更新的、未来是不断发展的。汉文化没有历史终结论、只有与时俱进论，因而只有汉文化才能不断探索未来的社会形态、未来的文明样式，才能真正思考什么是未来。

【敬请参阅拙文“27西方不可能承认中国的政治成就”】

▲中国不可复制

为什么世界所有国家都无法复制中国的成功。是因为文化，一个现代化的文明国家，最基础的要求，就是要会反思、能反省、可以自我改革甚至自我革命。但是，遗憾的是，只有汉文化才进化出如此能力，西方甚至连自律能力都还没有进化出来。

没有对立统一的哲学思想、也没有展望未来的哲学思想，没有基础，如何复制中国文明。

什么是文明？什么是原始？

黑格尔说：“人啊，你是宇宙的主宰”。于是人人亢奋、顶礼膜拜。

老子说：“人啊，你只是宇宙中的一粒尘埃”。于是人人愤慨、弃若敝履。

这就是中西文化差异、文明原始差异的本质。

儿不嫌母丑、狗不嫌家贫，我们觉得西方文明破败，但洋人与狗觉得那叫文明的积淀。

➤汉文化的底座

以民为本、天下为公、与时俱进，缺一不可，这是汉文化的底座。

以民为本，主要说的是原则问题。既不以“神”为本、也不以“资”为本、而是以“民”为本。因此，文化领域是社会文化、不是宗教文化，中国人的灵魂，绝不会交予任何神灵，要中国人皈依基督，绝无可能；政治领域是社会主义，社会利益至上，绝不搞个人主义；经济领域是宏控中导微活，宏观政府控制、实行社会主义，中观国企主导、实行福利主义，微观个人搞活、实行市场主义（以民为本的类资本主义）。比如，二十届三中全会提出普惠性、基础性、兜底性的民生建设，宏控兜底、中导基础、微活普惠；市场放得活（资源优化配置）、政府管得住（防止市场失灵）。

天下为公，主要说的是经济问题。经济是社会行为、而非个人行为，经济为社会服务、而非为个人服务，社会利益至上、经济要为整个社会所有人托底，在此基础上、前提下，鼓励、支持和保障个人奋斗和努力。大河水满小沟才能不干，同时，小沟水满大河也就会充盈，这是一个对立统一的整体，缺一不可。

与时俱进，主要说的是方法问题。强调实事求是，没有什么是一成不变的，只要是以“以民为本、天下为公”为目的和原则，什么都可以变、随时都能够变，也就是“改革永远在路上”，过去如此、现在如此、将来也如此。

这三点是中国文明阴阳调和、五行相生的基础，没有这三点，就不可能调和相生。西方学走了我们的五行，却不知道我们的阴阳，没有阴阳调和做基础，五行当然就只相克、不相生了。

而这三点，正是西方世界所缺失的，也正是西方世界两百年辉煌即将谢幕的根本原因，昙花虽灿、无奈一现，怎比得中国傲雪万年的红梅。

➤没有汉文化支持就必然脱实向虚

其实，不用在哲学层面上探讨，在现实层面上西方文明的衰败，已经肉眼可见，即文明加速脱实向虚。

上帝是在一张白纸上创造了一个理想世界，而盘古是在错综复杂的环境里创造了一个现实世界。也就是说，西方文明的起点，是公主梦里的童话世界；而中国文明的起点，是老司机眼里的冷酷世界。西方文明的基础是精神幻化物质的唯心主义哲学，中国文明的基础是唯物唯心对立统一的整体哲学。

因此，西方文明从一开始、直到理论基础，根本就是脱实向虚的虚幻文明。

比如，政治领域脱实向虚，美国政党政治走到头了，本来为国家、社会、人民干实事，而山寨中国建立的国家权力机构，已逐渐显露出本来面目，为狩猎场利益而拼死相争，只知争、不知合，动荡分裂恐怕势所必然；经济领域脱实向虚，只知财富、不知经济，只想掠夺、不愿生产，下中农伪称“中产”、以混淆贫富悬殊和阶级矛盾，金融洗劫世界、当然烽烟四起；科技领域脱实向虚，AI发展只为股价、不图实用，波音干脆用金融取代技术，马斯克飞船烧钱就为推高股指、而非航天科技；军事领域脱实向虚，大搞代理人战争、月经般无赖显示存在感，总是妄想着别人看不见“皇帝的新衣”、总是怀旧于“实力地位”青春永驻；文化领域脱实向虚，“文化多元”如同水果沙拉、扒开酱料装饰全是散货，“民主自由人权”全是些虚幻的口号，迫使大家“不能听他们说什么、而要看他们做什么”，全靠“驰名双标”维持虚伪。

肉眼所见、不胜枚举、点到为止。

➤没有汉文化就不可能复制中国

何为文明？谁可以定义文明？如何定义文明？

在地球人类中，只有唯一且独一无二的自源性原生文明，即中华文明及其文明载体的汉字，可以明确清晰地定义文明。

因为，除图形汉字之外的所有记音的文明都是次生文明，其记音字母组成的词汇并无任何意涵，必须依托关联、人为地指定其内涵和外延，而其概念、理念等与实际环境并不产生任何联系，其拼音文字只是对图形文字的注音，如同汉语拼音、朝鲜彦文等类文字，离开背后的汉字，什么意思都表达不了。西文也是如此，就像中国的许多少数民族语言，只能表达简单的具象生活内容，无法表达复杂抽象的意涵，在文艺复兴、启蒙运动两次中学西传之后，就必须编纂辞典，以记录和明确其英语词汇所标注的汉字词汇的意涵，以至许多学者专门研究《牛津英语字典》与《永乐大典》的对应关系。因此，若与汉文化脱钩断链，西文化指导不了西方的社会建设、实现创新及其发展。【敬请参阅拙文“11汉字何来”】

抄走词汇概念远远不够。启蒙运动时期，西方的大翻译运动，学走了我们文明五行的很多思想和理论，尽管盲人摸象般，把我们的系统性整体理论肢解得支离破碎，但好歹拼凑出他们自己的理论，只是拼出了个缝合怪。但是，基于宗教信仰，阴阳调和的思想却是无法领悟的，因而更难以让五行相合了。【敬请参阅拙文“27西方不可能承认中国的政治成就▲西方人总是要一分为三”】

实际上，中国文明是厚重的文化、悠久的历史所造就的。

厚重的文化。比如说，汉文化中，得寸进尺、得陇望蜀是贪得无厌的恶性，但西文化中却是积极进取的美德。仓廪足而知礼节，西方仓廪足了二百年，也未见其知礼节，文化使然。因为，我们先有“知礼节”的意识，一旦“仓廪足”，“知礼节”就自然现显。而西方没有“知礼节”的意识，“仓廪足”了，“知礼节”也不会现显，本就没有嘛。

悠久的历史。中国人总有一种信念，我们可以再次登上顶峰，因为我们曾经去过那里。中国从来都不是一个像蒙古人和盎萨人那样试图统治世界的军事霸权，而是一个超长期富裕文明的国家，占世界经济的60%，就是中国重返巅峰的标志。

没有博大精深的汉文化、没有五千年的历史积淀，怎么可能复制中国。