我们在怀念儒家什么_风闻

​最近在风闻里与几位老师针对秦制以及法儒之争讨论了很多。说实话，个人很奇怪为什么还有很多人认为儒家思想是不可触碰的，必竟中国的封建王朝已经落幕超过百年了，新中国也建立七十余年了，有什么放不下的，需要重启儒家。

​第一，任何思想都是有时代背景的，也就注定了它们会天然带有历史属性。儒家与法家，墨家一样，起源于春秋乱世，是礼崩乐坏的历史大变革期不同阶层的人对于“乱世”的解构分析并找到建立太平盛世的方法。这里有出于寒门的，也有认定性本恶的，当然也有出身贵族的孔子，其君子六艺就有明显的贵族属性。但无论何种思想，都有一定的理想主义，儒家有，墨家的兼爱非攻也是，反而是法家稍现实一些。而儒家的托古改制无疑是美化了周制，所谓王道，表现出的是对于现实的不满，和贵族们对于稳定平和的向往。

第二，儒家的初立在百家争鸣时代，并没什么特殊性，在春秋战国时期就没有表现出过人之处，否则终结战国实现大一统中央集权的就不会是推崇法家的秦国了。这至少证明了法家在治国方面要优于当时的儒家。当然，法家也不是包打天下，否则秦也不会二世即亡。但是以此为论认为法家不如儒家，是否可笑了一些呢？有些老师举史料证明法家暴秦民生凋敝，可是对照是谁呢？是对照现在的和谐社会？为什么不找找当时关东六国的​民生是什么样的？不思考一下为什么是如此不堪的暴秦实现一统？如果儒家周礼有用，那宋襄公为什么没终结春秋，而孔子为什么不去教化尚存的东周王室？行周礼而不佐周室？

​第三，儒家的起势，该感谢的不是孔孟，而是董仲舒，三纲五常、天人感应、君权神授等理论完美契合了君主的需要，强化了阶级的稳定性，缓解了社会矛盾，这与封建王朝无疑是天作之合。所以儒家的存在更多是为了封建统治者自身地位的合理性而服务，君王们最需要的也是这一点，而不是什么民贵君轻。至于儒家的思辨，从格物致知的大行其道开始，已经走向唯心的极致，对于基础科学和实用性的影响已经不是一般的阻碍了，所以才出现了王守仁的心学，这些不是太明白，不敢乱说了。

第四，在治国方面，中国封建王朝真的是用儒家吗，就以所谓独尊儒术的西汉而言，其鼎盛时期的汉武帝，恰恰任用的是主父偃、张汤、义纵之流，也就是所谓酷吏，而当时董大儒还活着呢……我想没人敢说汉武帝以儒治天下吧？而纵观中国历史，又有哪位史书留英名的君主或实际统治者是用儒家治国？统治者们是否用儒家治国，究竟是看他们怎么说，还是看他们怎么做？难不成采用科举取材就是儒家治国？

​第五，儒家思想是不是一无是处？当然不是，中国两千多年的思潮，如果儒家一无是处，那中国成什么了？可是就像有的老师提出来的儒家提倡仁义礼智信，不好吗？很好啊，做为道德规范有何不好呢？可是有一个问题，所谓仁义礼智信是儒家创造出来的吗？没有儒家中国社会就没有所谓仁义礼智信了吗？这五德是儒家从孔孟到董，由朴素的大众道德观中归纳总结出来的，是自古就有的，而不是创造的，否则儒家也不用托古改制了，说白了这是为人基本的私德，非要为儒家张目的话，墨子提出的兼爱不是更具博爱精神吗？谁敢说没有儒家就没有了这五德？或者说有了这五德中国才有了文明教化，那中国儒家出现后的这两千多年里，所谓大儒们都是道德模范吗？

​最重要的是，我们现在有社会主义核心价值观，有现代的道德理念，难道不包括所谓仁义礼智信吗？我们有法制社会，有道德楷模，还不够吗？如果说有人认为现如今中国社会在道德上有缺失，请问封建时代哪个时期比现在更好，或者说在道德方面比现在要先进？为什么还会有人指责教员批孔，要重启儒家呢？儒家也好法家也罢，都有好的内容，可是当我们已经有了更好的、包容并发展的思想之后，为什么一定要从不合时宜的过去中，寻找我们现在已经具备的优点呢？

​两千多年了，无论法儒谁为表里，中国在明以后就一步步落后于西方了，传统思想的僵化功不可没，我们经历的苦难够多了，有必要再重来一回吗？近百年的民族浩劫，我们终于有了自己的方向，重新屹立于世界之林，才过了几天好日子，又要回到过去？儒家做历史的一部分就让它留在历史不好吗？作为文化研究没什么不行，可一定要为之“翻案”甚至重启，所谓何故？也许还是要怪袁隆平老人家吧………