社会主义理论、实践与未来（节选）_风闻

**（2）**社会主义理论的硬伤

甲，马克思主义理论硬伤。

《资本论》的硬伤。

《资本论》的核心思想是什么（what）？

《资本论》核心思想是：从劳动价值论推出剩余价值论，从剩余价值论推出资本剥削论，进而否定资本的积极作用，主张无产阶级推翻资产阶级统治，建立社会主义的公有制社会。

《资本论》是一部政治经济学著作。马克思在《资本论》中描述了资本主义生产关系，资本的运动，资本获取利润的过程；马克思承认资本的增殖作用，但不承认资本对利润的追求和贡献，他认为资本赚取的利润，来自劳动者剩余劳动时间创造的剩余价值，劳动者剩余劳动时间创造的剩余价值被资本家无偿全部占有，是对劳动者的剥削，是不合理的，是劳动者（无产阶级）贫困的根源；马克思认为随着社会化大生产的兴起，必然产生生产资料私人占有和社会化大生产的矛盾，必然产生资产阶级和无产阶级的矛盾，最终将导致无产阶级起来革命，推翻资产阶级政权，消灭私有制，建立公有制，实现社会主义目标。《资本论》中有被称之为“两块理论基石”的东西，即“劳动价值论”和“剩余价值论”。马克思从“劳动价值论”推导出“剩余价值论”，从而得出资本占有劳动者创造的剩余价值是对劳动者的剥削的结论。资本对利润的追求，在同时代经济学家的眼里都是正常的具有积极的正面作用的东西，但在马克思眼里却成了不正常的消极的负面作用的东西。比如在市场充分竞争的条件下，资本家以自己的资本投入商品生产，赚取平均利润率，工人通过自己的劳动交换获取平均工资，本来都是正常的合理的，但到了马克思的眼里便成为不正常不合理的剥削和被剥削的关系，成为无产阶级推翻资产阶级统治的理由。马克思写《资本论》的主要目的是为了否定资本的积极的作用，但马克思提供的论据，不足以否定资本的积极的作用。

马克思在《资本论》中如何论证他的理论，他的理论究竟错在哪里（how）呢？

马克思在《资本论》中为什么会得出与同时代经济学家截然相反的观点呢？我们来看看马克思是如何论证他的理论的，他的论证过程究竟错在哪里——

A，    对劳动价值论的错误理解和错误应用。

商品的两重性反推出劳动的两重性没有错，即具体劳动（具体劳动指：在生产同一产品时，不同的生产厂家在生产过程中使用不同的生产工具和花费不同的劳动时间）创造商品的使用价值，抽象劳动（抽象劳动指：A凝结在商品中的无差别劳动，B社会必要劳动时间，两者实际最终指向的是生产一件商品的社会平均劳动时间）创造商品的价值。劳动价值论中的具体劳动创造“使用价值”，指的是商品的自然属性，无多大的经济学意义；劳动价值论中的抽象劳动创造“价值”，指的是商品社会属性，才具有经济学意义，这里的价值体现的是价值尺度的作用，而价值尺度的“价值”，反映的是抽象劳动，即生产一件产品的社会平均劳动时间（社会必要劳动时间），因此，它具有以下几种作用：一可作为生产一件产品社会平均劳动时间（即社会必要劳动时间）；二可将社会平均劳动时间作为时间常数用在生产率公式中（生产率=时间常数X每班生产产品数量或产品金额/时间常数-N），从而获取提高生产率百分比；三可用于商品交换过程中计算产品成本和产品出厂价格、销售价格、成交价格的参考依据（底价、轴心价），这三方面的用途，都体现了“价值”（社会必要劳动时间）作为价值尺度的经济学意义，成为理解经济学原理的钥匙。比如社会必要劳动时间在生产率公式中，缩短社会必要劳动时间，就能生产更多的商品和服务，就能提高生产率。缩短社会必要劳动时间，就是提高生产率的秘诀，提高生率率的秘诀，就是经济学原理。换句话说，经济学研究市场供需关系的，经济学追求的是投入最小化，产出最大化，利润最大化，而缩短社会必要劳动时间就能实现投入最小化，产出最大化，利润最大化，这就是经济学追求利润最大化的秘诀，就是提高生产率的秘诀，就是人们致富的秘诀。因此，劳动价值论中的抽象劳动（社会必要劳动时间）作为价值尺度，就成了理解经济学原理的钥匙。劳动价值论中的抽象劳动（社会必要劳动时间）作为价值尺度，它实际上度量的不是单纯的普通劳动者的平均劳动时间，而是全部生产要素创造一件产品的平均生产成本。普通劳动者的全部劳动时间（兑换成工资）在一件产品的平均生产成本中占据的比例非常小，大约只占生产成本的百分之几，其它生产要素成本占生产成本的百分之九十几，所以，抽象劳动（社会必要劳动时间）作为价值尺度与普通劳动者的全部劳动时间（活劳动）完全是两码事，劳动价值论的经济学意义不在具体劳动，而在抽象劳动（社会必要劳动时间），而在于作为价值尺度使用。马克思在资本论中对资本主义生产关系以及生产过程的描述，对劳动价值论的描述，都没有错，而且很具体很生动，但他在应用劳动价值理论时，偏重于活劳动的意义，将普通劳动者的全部劳动时间划分成必要劳动时间和剩余劳动时间，作为推理“剩余价值论”的前提条件，这完全是“上错了花轿嫁错了郎”，普通劳动者的全部劳动时间是不可以当作创造商品价值的价值尺度使用的，当然也不能成为剩余价值论的推理的依据。推理的前提条件不保真，推理的结论必然失真。还有，马克思在《资本论》关于可变资本的论述，也是不客观的。马克思认为只有可变资本（活劳动）才创造商品的新增价值，不变资本（其他生产要素资本）不创造新增价值，它们只是实现本身价值的转移，马克思认为商业资本和金融资本不创造新增价值，它们只是分享产业资本创造的新增价值。马克思这些论断都是不成立的。比如作为生产要素的原材料（不变资本），资本家在生产产品以前，通过期货市场锁定原材料成本，无论原材料市场价格涨跌，涨它增值，跌它保值，不涨不跌，它对最终形成商品的新增价值都是有贡献的；比如金融资本和商业资本，它们是独立于可变资本的，它们各有自己赚钱的途径：金融资本的途径是低存高贷，发现和开拓优质客户，保证利息安全（金融资本也要承担信息不对称带来的亏本风险），金融资本从存、贷客户身上赚取存贷利息差额；商业资本的途径是充当生产商和消费用户之间的中介（代理商），根据商品信息的不对称，哪里有商品价值洼地，就投向哪里，商业资本主要从商品的流通领域赚钱；金融资本和商业资本虽然与商品生产厂家有关联，生产厂家也需要金融资本和商业资本亲睐和投资，但与生产领域的可变资本（活劳动）无关，与商品生产过程无关。比如一瓶红酒卖几十万元，一幅藏画卖几千万元，卖一个多亿，其中包含了商业资本家独到的眼光，是商业资本家发现了某些商品的审美价值、认识价值、稀缺价值、时间价值（收藏价值）等价值洼地，并将商业资本投向这些商品的收藏和流通，以赚取这些商品的新增价值。这些新增的价值，不是生产商拥有的“可变资本”（活劳动）创造的，生产商创造的产品价值只到产品出厂作为商品售出时为止。售出以后的二次销售和N次销售带来的新增价值均与生产商无关，与生产商拥有的“可变资本”（活劳动）无关。马克思认定可变资本（活劳动）是商品新增价值的唯一来源，否定不变资本、金融资本和商业资本对于创造新增价值的实际贡献，都是不客观的。马克思在《资本论》中试图从几个方面来证明劳动者的劳动时间（活劳动）是创造价值的唯一来源，没有一个是成立的，劳动时间不是唯一的，可变资本不是唯一的。马克思《资本论》中虽然没有“劳动创造价值”的字眼，但他试图从几个方面证明普通劳动者的劳动是创造价值的唯一来源，说明了他对劳动价值论的错误理解和错误应用。

B，劳动价值论推不出剩余价值论。

马克思的剩余价值论是从他的劳动价值论基础上推导出来的。马克思将劳动者的劳动时间分成“必要劳动时间”和“剩余劳动时间”两部分，马克思认为劳动者在“必要劳动时间”为自己而工作（为资本家付给的工资而工作），劳动者在“剩余劳动时间”为资本家生产剩余价值；马克思认为资本家不仅通过延长工人的劳动时间赚取绝对剩余价值，而且通过改进生产工具，采用新机器，通过技术进步，榨取劳动者的相对剩余价值；马克思认为资本家占有了劳动者创造的全部剩余价值，并且将劳动者创造的剩余价值，转化为资本，用于扩大再生产，以赚取更多的剩余价值。马克思的上述推论完全是主观的推论，缺乏事实根据。马克思将劳动者的时间分为“必要劳动时间”和“剩余劳动时间”，完全是他的主观认定。他忽视了以下的事实——资本家购买劳动力商品，不是购买劳动者的整个劳动时间和整个劳动能力，而是购买劳动者在“规定劳动时间内提供的劳动服务” （在资本主义生产发展初期，可能有购买劳动者整个劳动时间整个劳动能力的情况，但在后来资本主义发展成熟期，资本家购买的只是劳动者“规定时间内提供的劳动服务”，超过“规定时间内提供的劳动服务”，资本家是需要支付加班工资的；“规定劳动时间内提供的劳动服务”只是“活劳动”中的一部份，在“规定劳动时间内提供的劳动服务”之外的劳动时间，比如八小时之外，比如一周五天工作制中剩余的两天，这些才是劳动者的剩余劳动时间；剩余劳动时间+“规定劳动时间”才是“活劳动”全部劳动时间），资本家用货币购买了劳动者“规定时间内提供的劳动服务”，便实现了与劳动者的劳动服务的等价交换，劳动者“规定时间内提供的劳动服务”从法理意义上讲已经属于资本家，而不再属于劳动者。劳动者在“规定时间内提供的劳动服务”所创造的全部价值，理应归资本家所有，而不应归于劳动者。况且资本家不仅仅是购买了劳动者的“规定劳动时间内提供的劳动服务”，而且购买了其它全部生产要素，其它全部生产要素，凝结的也是他人的无差别劳动，也是他人“活劳动”的一部分。因此，不变资本和可变资本凝结的都是“活劳动”其中的一部分，而不是“活劳动”的全部；资本家购买了全部生产要素，与全部生产要素中凝结的他人的“无差别劳动”（“活劳动”中的一部分）实现了等价交换。资本家还亲自参与整个生产过程和流通过程的管理，资本家的管理才是最重要最关键的劳动，资本家获取投资商品生产带来的全部利润，是理所应当的。马克思主观认定劳动者在必要劳动时间为自己生产，在剩余劳动时间为资本家生产剩余价值，是完全错误的，资本家占有劳动者的剩余价值没有事实根据，劳动价值论推不出剩余价值论。

C，资本家投资商品生产，利润是资本家挣来的，与劳动者无关。

资本家用自己的货币购买了全部生产要素，包括能量要素中的“规定劳动时间内提供的劳动服务”，物质要素中的生产资料、厂房、机器，信息要素中的知识专利，工艺技术专利、品牌等，全部生产要素创造的利润理应全部归于资本家**。理由一**，资本的本质是“能够带来利润的现金货币（流动资产）、原材料（易耗资产）、厂房设备生产工具（固定资产）、信息技术及品牌（科技和无形资产）等价值形式”，资本追求利润是天经地义的，资本归资本家所有，资本带来的利润理应归资本家所有；理由二，资本家购买全部生产要素，是用自己的货币与卖方实现劳动的等价交换，全部生产要素凝结的是资本家本人的“无差别劳动”，资本家本人的“无差别劳动”已经与他人的“无差别劳动”进行了等价交换，“无差别劳动”的所有权已经转移到资本家手里，因此，全部生产要素创造的新增的价值理应归资本家所有；理由三，投资商品生产创造利润的过程与劳动者无关，资本家从选择商品生产对象开始，从购买信息要素、物质要素、能量要素，到管理整个生产过程和产品销售过程，都是资本家亲力亲为（或者委托经理人），从计划投资，实施投资，管理投资，到最终实现投资利润，都是资本家亲力亲为，与劳动者无关。比如，确定商品的销售价格，先要计算商品的生产成本，其中包括购买生产产品的信息成本、原材料（水电）成本、生产管理成本、劳动力工资成本、应缴税费，再加上计划利润的点数，然后确定产品（商品）的销售价格，当生产的产品作为商品全部销售出去以后，才能获取原来计划的利润。所以，资本家投资商品生产获取利润的全过程，与劳动者没有一毛钱的关系。劳动者的价值早在商品生产没有开始的时候，就已经锁定在生产成本预算当中，劳动者的价值即不会增值，也不会减值，即使产品没有卖出去，蕴含在产品中的劳动者的劳动不被社会承认，但劳动者的劳动是被资本家承认的，资本家不会因为产品卖不出去而不付劳动者工资，劳动者的劳动已经与资本家付给的货币工资作了等价交换，劳动者稳赚不赔。劳动者稳赚不赔，资本家却要承担可能亏损、破产、血本无归的投资风险。所以，劳动者与资本家投资商品生产是否赢利无关。综上所述，资本家投资商品生产赚取利润的过程，与劳动者无关，资本家获取投资的全部利润是合情合理合法的。

既然资本家投商品生产赚取的利润与劳动者无关，那么劳动者所谓在必要劳动时间为自己劳动，在剩余劳动时间为资本家生产剩余价值便是无稽之谈。

D，资本家赚取平均利润率不是剥削，劳动者获取平均工资不是被剥削。

在市场充分竞争的条件下，资本家获取的“平均利润率”不是剥削，劳动者获取的“平均工资”也不是被剥削。劳资双方不存在剥削和被剥削关系，劳资双方关系是自愿的平等的劳动交换关系，是合作双赢的关系。马克思认定资本家剥削工人没有事实根据。

那么，什么是剥削呢？

在市场竞争不充分不公平的条件下，垄断资本垄断行业生产，垄断产品价格，获取与自己的劳动付出不相称的暴利（超额利润），才是剥削。

资本主义国家有反垄断的法律条款，目的也是为了反对不公平竞争和剥削现象。社会主义国家也有反垄断的法律条款，但社会主义国家只反私有资本垄断（民营资本垄断），不反公有资本（国有资本）垄断。实际上，许多央企垄断行业，垄断价格，获取与付出不相称的超额利润，才是剥削。

那么，剥削者是谁呢？

普通资本家和劳动者同属劳动阶级，同属纳税人，普通资本家获利比劳动者多，普通资本家同时纳税也比劳动者多，普通资本家与劳动者不构成剥削和被剥削关系，普通资本家不存在对劳动者的剥削。那么谁是剥削者？垄断企业的寡头，食税阶层里边通过权力寻租的人，都是剥削者。马克思将普通资本家纳入剥削者名单，也是“乱点鸳鸯谱”，错配了，连累了无辜者，放过了主谋（垄断企业寡头和权力寻租者），放过了真正的剥削者。

E，劳动者的工资已经包含了劳动者创造的剩余价值（利润）。

资本家投资商品生产赚取的毛利中，已经包含了付给劳动者的工资和奖金，劳动者已经提前分享了资本家投资商品生产赚取的毛利（即使最后资本家一分钱毛利都没有，或者亏损，劳动者都已经提前分享了预设的“毛利”），资本家并没有占有劳动者创造的剩余价值。或者说，劳动者根本不存在创造剩余价值一说。理由一，如果要论“规定劳动时间内提供的劳动服务”要素创造价值的比重，远不如信息要素创造价值的比重，即使包含有剩余价值，也只占一丝丝；理由二，如果说资本赚取的利润里有劳动者创造的剩余价值的话，劳动者创造的剩余价值也包括在劳动者的工资当中。劳动者的工资，包含了劳动者和劳动者家庭成员的生活费用、教育费用、医疗费用，还有剩余部分，这剩余部分可视为劳动者创造的剩余价值。劳动者将自己所获工资在支付了家庭成员所有生活开支后，可以将剩余部分存入银行获取利息收入，也可以投资证券市场购买股票获取分红，也可以转化为资本投资商品生产。事实上，普通劳动者可以通过工资剩余投资商品生产，普通劳动者也有成为资本家的可能；理由三，资本家创造的利润（毛利），一部分以工资形式付给了劳动者，一部分以缴纳税费的形式付给了国家（其中包括增殖税、营业税、企业所得税和个人所得税等），国家从税收中拿出一部分作为国民的二次分配，国民的二次分配对象其中包含了劳动者，劳动者在其中也可视为分享了资本创造的剩余价值。综上所述，资本家并未占有劳动者创造的剩价价值，劳动者创造的剩余价值也已经通过获取工资和分享国家二次分配的途径，返还给了劳动者。资本家占有劳动者剩余价值说不成立。

马克思在《资本论》中，完全否定了资本获取利润的正当性和合理性，其“劳动价值论”和“剩余价值论”是站不住脚的，其两块“理论基石”是动摇的。有一位老网友，他研究《资本论》几十年，他说，“只要肯定资本也是生产要素之一，资本论的两块基石就动摇了”，资本何止只是生产要素之一，资本购买的是全部生产要素，资本获取全部生产要素创造出来的利润，是天经地义的，马克思对资本的否定是完全站不住脚的。

马克思在《资本论》中为什么要这样论证他的理论(why)？

有三个原因：时代的原因，个人立场的原因，个人哲学思想的原因。

时代的原因。马克思所处的时代，是资本主义的前工业时代，是资本主义成长阶段，马克思生活在那个年代，见证了资本主义“滚雪球式”发展壮大过程：看到了财富的迅速增殖，看到了反“圈地”法案，也看到了取消反“圈地”法案，看到了“羊吃人”，也看到了“羊吃人”带来的经济繁荣和流浪者人口的充分就业；看到了资本家为了使自己投资成功，在商品生产过程中，驱使普通劳动者加班加点的工作，来提高生产率，来创造更多的商品和服务，来降低自己的产品成本，来提高自己产品在市场中的竞争力，来占有更多的市场份额，来获取更多的投资利润的过程。马克思看到的这些都是客观事实，这些客观事实只是说明资本逐利的本质和自动增殖财富的功能。资本逐利的本质和自动增殖财富的功能，是符合经济学原理的。但马克思将符合经济学原理的积极的东西看成了消极的东西。为什么会这样呢？是马克思所处时代的表象，蒙住了马克思的双眼。马克思所处时代人与人之间冷酷的金钱关系，人与人之间尔虞我诈唯利是图的景象，普通劳动者生活的困境，在雨果和巴尔扎克的笔下，都有深刻的描述，资本主义社会给人的印象的确是不完美不理想的。其实，马克思所见到的一切，只是事物的表象，他并没有看到事物表象背后的本质。马克思看到的只是普通劳动者在劳动，在创造物质财富，在为资本家创造“剩余价值”，马克思并没有看到普通劳动者劳动的背后，资本家的资本和资本家的管理才是真正的创造财富的动力和原因。在创造商品价值过程中，在创造社会财富过程中，起决定作用的不是普通劳动者的劳动，而是资本家的资本和资本家的管理。普通劳动者的劳动不是创造商品价值的唯一源泉，甚至不是主要的源泉，随着科技生产力发展，信息要素创造的商品新增价值远高于劳动要素创造的商品新增价值。在资本投资商品生产过程中，资本家的资本和资本家的管理才是创造商品价值的主要源泉。资本家不是天生的，资本家也是来自普通劳动者，只是资本家比他人更聪明更勤勉，资本家从自己亲自劳动，到雇请工人劳动，到扩大再生产，到将一个小作坊办成一个大工厂，都是资本家殚思竭虑日夜操劳的结果，资本家的劳动是普通劳动者的劳动无法比拟的。资本家用自己的货币资本，购买了全部生产要素，完成了商品生产的整个流程的准备，使商品生产成为可能，使商品产出成为可能，使商品进入流通并赚取利润成为可能。没有资本家的资本和资本家的管理，便没有商品生产，便没有普通劳动者的劳动，一切都不存在。是资本家购买了全部生产要素，并通过自己的管理，使所有生产要素结合在一块，才创造出了商品，才创造出了商品的价值，才创造了社会财富。

个人立场的原因。资本家投资商品生产所得利润，在同时代经济学家的眼里，是合理的合法的，而在马克思眼里，这些投资利润是工人创造的剩余价值，而且被资本家占有了，是剥削，是不合理的。同一件事物，在同时代的经济学家的眼里和马克思的眼里，得出截然相反的结论，不能不说与马克思的主观立场有关。马克思没有站在中间的客观的立场上来看待资本主义生产关系和生产力发展过程，而是站在无产阶级（普通劳动者）一方，来看待资本主义生产关系和生产力发展过程。马克思的个人立场，还与他个人经历有关。马克思从学校拿到了哲学博士学位，毕业后，他便是一个“灵活就业者”，靠给报刊杂志写“时评”为生。在英国居住期间，二十年如一日地泡图书馆，写《资本论》，马克思基本上就是一个宅男，从书本到书本，并无经济管理的实际经验，因此造成了他对劳动价值论理解的偏差，造成了马克思个人立场的不客观，使其著作得出的结论也难以客观。

个人哲学思想的原因。马克思在哲学上深受黑格尔辩证法的影响（年青时被称为“青年黑格尔”）。辩证法是将静止的客观存在看成是动态的发展的，着眼的是客观存在未来的可能变化。马克思在《资本论》中，他承认是运用辩证法思维，他对黑格尔的辩证逻辑是很推崇的，而辩证逻辑是或然性逻辑，推不出必然性结论。《资本论》的结论错误，实际上犯的是逻辑推理错误。比如劳动价值论，由于马克思对劳动价值论的错误理解，主观地将劳动者“规定时间内提供的劳动服务”当作劳动者的全部劳动时间，并将全部劳动时间分为必要劳动时间和剩余劳动时间，并以此作为推理的前提条件，前提条件不保真，推出的结论也是错误的。第一步推理结论的错误，必然导致后边所有推理的结论错误。劳动价值论推不出剩余价值论，剩余价值论便不成立；剩余价值论不成立，便推不出所谓资本家剥削工人的结论；资本家剥削工人的结论不成立，便推不出生产资料的私人占有和社会化大生产的矛盾；生产资料的私人占有与社会化大生产的矛盾不成立，便推不出无产阶级必然推翻资产阶级统治的结论；无产阶级必然推翻资产阶级统治的结论不成立，也推不出所谓的人类社会发展规律。马克思在《资本论》中所有推理依据都带有主观的成分，马克思所有的论据都是不保真的，根本推不出社会主义革命的必然性结论。虽然后续社会主义革命在部分国家成功了，但带有偶然性，不具有普遍性，并未在所有的资本主义国家取得成功。清华大学教授夏莹说马克思的《资本论》是唯心主义的产物，我认为讲的正是马克思的主观立场和逻辑推理错误。

《资本论》的坏影响，将资本完全抹黑了。

马克思在《资本论》扉页说“资本来到世间，从头到脚滴着血和肮脏的东西”，将资本说成坏得不能再坏。其实，资本是一个好东西。资本是劳动者通过长期劳动积累的，资本家也是由劳动者成长起来的。资本家不是生下来就是资本家，资本也不是从天上掉下来的，也不是抢来的，是劳动者通过辛勤劳动积累起来的，任何劳动者都有机会成长为资本家。能成长为资本家是光荣的，因为劳动是光荣的，通过劳动积累资本是光荣的。资本不是坏东西，资本是好东西。资本是有灵气的，资本具有追求利润的内生动力，因而资本具有自动增殖财富的功能。资本自动增殖财富的功能，马克思在《资本论》中是承认的，但他没有将自动增殖财富的功能当作资本的优点。资本的意义是组织社会生产和创造社会财富，因为有了资本，有了资本的投资，才有了商品生产和商品交换，才有了扩大再生产，才有了社会财富的增殖，才有了社会经济的繁荣。

资本虽然名义上所有权归个人所有，但在资本的使用过程中，在整个产业链中，实质上所有的劳动者都在共同使用资本家的资本。没有资本家的资本投资，就没有商品生产，就没有产业链，就没有扩大再生产，就没有经济繁荣，就没有劳动者的充分就业，就没有物质财富的充分涌流，就不能满足人们日益增长的对物质和文化产品的需求。资本，实际上起到了社会生产组织者的作用，起到了社会发展促进剂的作用。

当然，资本也不是完美无缺的，资本在追求利润的过程中，在自动增殖的过程中，会贪得无厌，会违法经营，会垄断行业，会破坏环境，会造成社会分配不合理，会造成贫富悬殊，会造成劳动者相对贫困化（不是绝对贫困化）。这些资本的弊端，资本的负作用，也是客观存在的。但资本的这些弊端，这些负作用，可以通过不断地制度改良消除，可以通过增加国家税收（企业增值税、企业所得税、个人所得税），进行国民二次分配的形式消除。《资本论》中描绘的资本主义前工业时代的某些弊端，以及劳资双方的矛盾，是客观存在的，但在资本主义后工业时代（生态工业时代，新经济时代），通过劳资双方的协商，通过资方增加工资，增加纳税，增加国家的二次分配，通过实现免费教育、免费医疗和社会保险全覆盖等政策措施，劳资双方的矛盾几乎得到化解和消除。所以，在今天的时代，资本之利远大于资本之弊。资本的自动增殖财富的功能，资本促进就业的功能，资本繁荣经济的功能，资本促进社会各个方面发展的功能，是别的东西无法替代的，资本的积极作用是应当被肯定的。

《资本论》否定了资本的积极的正面的增殖财富的作用，导致社会主义实践对资本的忽视和轻蔑。社会主义的《政治经济学》教科书，不再遵循资本运作原理，而是讲述计划经济那一套。在社会主义实践中，实行计划经济，产品由国家统一定价，统一收购调拨，统一销售。社会主义生产关系，生产资料已经公有，因此，劳动者在生产关系中处于平等的地位，但劳动者又不享有主导生产和分配的权力，劳动者也不承担生产赢的好处和生产亏的责任。社会主义生产不再以追求利润为目标，社会主义生产因而丧失了追求利润的“内生动力”。工业生产企业即使有一定的赢利，也要将赢利按一定的比例上交国家；农业生产即使无赢利也要上交一定量的“公粮”，种植粮食，除去生产成本，基本上无利可图。由于国家统一定价，统购统销，农民通过生产赢利的来源很窄，致使农民劳动一天，其一个工的价值只有一角或几分钱，一个工值几角钱的生产队，一般是通过副业赚钱。没有副业收入的生产队，是非常穷的，劳动工分是普遍地不值钱的。可想而知，在如此的生产关系中，经营者、劳动者缺乏追求利润的其他渠道（其他追求利润的渠道会被当作资本主义批判的，是被禁止的），因而社会主义生产缺乏内生动力，结果是导致社会主义生产效率的低下。上世纪五十年代末和六十年代初那三年，为什么饿死那么多人？原因就是因为废除家庭私有制生活方式，一齐出集体工，不再计工分，一齐吃公共食堂，农民完全没有劳动积极性，致使粮食欠收，粮食欠收还要交公粮，因此发生大面积的饿死人。这就是马克思《资本论》批判资本结出的恶果，这就是《资本论》在一百年后留下的后遗症。直到今天，资本还是受到社会主义理论家的批判，社会主义的意识形态，对资本的作用仍然持负面的评价。即使实行了市场经济，但计划经济管理思想仍然残留在执政者的头脑中，执政者经常使用行政手段，干预市场经济运行，而且有从市场经济倒退回计划经济的迹象。比如住宅建设：原本已经由公有私有双轨制并轨成单轨制，即全部并轨为商品房生产，由市场决定商品房的价格，而现在又开始大量建设保障房，将住宅生产的单轨的商品属性，转为计划和商品的双轨属性，又倒退回改革开放之初，又倒退回市场经济之前。人们有了计划经济价格的保障房，又怎么会再来买商品经济的商品房呢？这就是今天商品房再降价也无人买的原因，因为市场经济已经失真了。这就是社会主义国家管理者，生怕与资本主义沾边，生怕走资本主义道路，生怕与社会主义脱钩的心理原因。“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，害怕资本主义惹祸上身。而社会主义的生产关系，社会主义生产过程残留的计划经济管理思想，必然让社会主义生产缺乏追求利润的内生动力，加上政府的行政干预，使国有企业的管理效率低下，生产率低下，即使是行业垄断型企业，也发生亏损，也陷入不可持续生产的困境。

在今天的时代，“资本”虽然存在一定的负作用（比如资本的贪婪、财富分配不尽合理、垄断造成剥削等），但资本仍不失社会生产的组织者，仍不失“社会发展的促进剂”，仍不失社会财富增殖的功臣，仍不失劳动者就业的功臣，仍不失经济繁荣的功臣。今天的时代，今天的社会实践，已经证明资本是一个好东西。比如，在实现了社会公有制之后，在社会主义制度的经济实践中，已经证明了资本的正面作用。资本能够进城，能够通过市场优化配置工业资源，工业就能长足发展；资本不能下乡，不能通过市场优化配置农业资源，农民虽然成为土地的主人，但因为缺乏资本，因为资本进不来，有些地方的农民还是“牛耕田”，实现不了资本主义的规模化、机械化、专业化、集约化生产，提高不了劳动生产率，因而农民很难致富。今天的时代，想要振兴乡村，先要为资本恢复名誉，先要欢迎资本下乡。没有资本下乡，乡村振兴不起来，农业发展不起来，农民富裕不起来。

马克思主义理论的功过。

马克思的《资本论》，作为经济学著作，具有一定的参考价值。马克思原本想通过否定资本进而否定资本主义制度，他没有想到，自己的著作并没有能够否定资本，相反，人们通过《资本论》，能够加深对资本和资本主义制度的了解。这也是**《资本论》作为经济学批判著作“歪打正着”的价值所在**。

马克思的《资本论》作为无产阶级革命的理论基础，显然是失之偏颇。马克思对资本的否定，则是完全错误的。马克思《资本论》中的“劳动价值论”是偏颇的，由“劳动价值论”推出的“剩余价值论”是站不住脚的，由“剩余价值论”推导出来的其他“革命”理论，也是站不住脚的。特别需要指出一点：马克思主义推导出来的用暴力革命的手段，推翻资产阶级的统治，剥夺富人的财富，消灭私有制，建立公有制社会的途径，是完全错误的，是反人类，反人性，反普世价值观的，是不可取的，是给后人作出坏的启示。社会主义构想来源，柏拉图提出了在上层富有阶层实现共产制度，莫尔在描述乌托邦时主张民主选举干部，欧文是自掏腰包来实践社会主义，圣西门和傅立叶则不主张废除私有制，他们都主张用和平的方式来实现社会主义构想，从现在社会主义实践的结果来看，欧洲空想社会主义理论更具有合理性。社会主义和共产主义建立的前提条件必须首先具备“物质财富充分涌流”的前提，而不是首先消灭私有制。人性是自私的，人性的自私，是难以消灭的，社会主义和共产主义，主张消灭私有制，主张消灭资本，将私有制和资本消灭了，将公有制也建立起来了，但并没有带来“物质财富的充分涌流”，并没有证明社会主义公有制比资本主义私有制更优越，而且消灭私有制和资本以后，私有制和资本又复活了。实际上，私有制是符合人性的，私有制有存在的合理性。资本也是好东西，离开了资本会寸步难行，这就是为什么它们被消灭以后又复活了的原因。资本是一个好东西，社会主义建设也需要资本，无论是私有资本和公有资本，它们都具有共通性，都具有共同的本质，资本都具有社会发展促进剂的作用，无论是社会主义经济还是资本主义经济，它们都需要“资本引领”，否定资本，便否定了所有的经济形式。社会主义实践的结果也证明了资本的不可否定性，最先建立社会主义公有制的国家，最先回归资本主义私有制。现存的社会主义国家，都在走市场经济道路。市场经济道路又必然滋生资本和资本主义，东欧社会主义国家回归资本主义不是偶然的。

时至今日，马克思主义理论，对今天的社会主义实践已不再具有理论指导意义。

        附注：全文约6万字，节选自笔者的《通俗哲学》第3章客观存在3.2.5反思之四——社会主义理论、实践与未来