12 汉文化成长极简史_风闻

文字是文化的重要载体，七千年前就有文字，汉文化起步当然就早，而图形文字的巨大优势，又使得汉文化发展极快。【参见上篇“11 汉字何来”】

▲河图洛书•婴幼期•原始文化

尽管早期有许多陶、玉等文明载体，但学术研究表明，汉文化的起点是河图洛书，那时还没有文字，只能用图形记录和传播思想。

由于河图洛书太过久远至今仍无定论，比如一般认为河图洛书是九宫图的两个版本，而也有学者认为河图是太极图、洛书是九宫图原型。

个人以为后说更可取，因为一般认为河图、洛书是两件不同的物事，如若都是九宫图原型，似有重复拼凑之嫌。

实际上，太极图和九宫图确是汉文化的根基。

太极图，简要通俗地说，就是现代哲学三大规律（对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律）的形象标识，是中国哲学的根基。

九宫图，中心的“五”演化为五行、周边八个数字演化为八卦。体现的是中国人的数字崇拜和时空观念。而数字是人类从动物界分离出来成为人的重要标志之一，数字的出现使人类意识到自己的智慧和聪明，并为进一步开发智慧奠定了基础。

因此，太极图和九宫图形象地反映了我们远古时期的祖先已开始具有天文、地理、人伦、哲学、艺术、原始宗教、日常生活等方方面面的知识，尽管比较粗糙幼稚。

也就是说，汉文化的起点，开场就是汉文化两大基石之一的“自然哲学”，我们已经赢在起跑线上。

▲龙凤呈祥•儿童期•图腾文化

与其它早期文化相比，中国图腾文化诞生稍晚，仅约万年左右，但我们（北方）的图腾“龙”一诞生就与众不同，既不像其他图腾是自然之物、也不像宗教神灵是超自然之物，而是由马头、鹿角、蛇身、鱼鳞、鹰爪组成的非存在自然之物。这就充分说明了我们的祖先不像其他部落那样，通过消灭其他部落生存发展，而是通过合并融合方式发展。将马鹿蛇鱼鹰等部落的图腾，各取部分组合为一个统一的图腾（龙）代表统一后的部落。

隋炀帝统一南北文化后，北方的龙和南方的凤（雄）凰（雌）如何处理就成了难题，成为图腾久矣、难以合并了，于是将龙定性为雄、将凤化雄为雌，让龙凤结为夫妻，不能成一体、那就成一家，龙凤呈祥也就成为汉人的图腾符号。之后，随着文化的不断融合，其他民族也逐渐接受，龙凤呈祥也就成为了中国人的精神寄托。

也就是说，合并融合所反映的“和合”思想，标志着以和合为核心的汉文化两大基石之二的“人文主义”，早在图腾文化时期就已产生了。

反观西方，连宗教文化早期都说不清楚，其图腾文化时期长啥样就更是编都编不出了。

▲绝地天通•少年期•宗教文化

既然自然的图腾功力不足，帮不了啥忙，那就搞出超自然的神灵，兴许对人能有所帮助，宗教文化就这样诞生了。

中国的图腾文化时期来得晚了些，但我们发育较早，宗教文化时期来得很早，比西方早了两千五百年，以至于洋人与狗因难以置信而坚持认为中国还未进化出宗教文化，从而更坚定了到中国传教的信心和决心，就像卖鞋人遇见无鞋区。

中国的宗教文化时期，起自四千五百年前颛顼绝地天通，终于三千年前周公制礼作乐，历时一千五百年，与基督教、伊斯兰教、佛教等迄今历史差不多长。

➤颛顼绝地天通

颛顼之前的宗教形态已不可考，但其宗教改革催生了人类现代宗教文化，只是比西方早产了许多。

颛顼绝地天通，规定（注意是规定）人神分隔，使得人类告别了人神不分的原始宗教。其思想也致使西方传说中的古希腊那个人神不分、伦理混乱的神灵体系彻底被抛弃，在两千五百年后产生了亚伯拉罕一神教系。

而颛顼官分天地，天官管神（教会）、地官管人（政府），建立了人类历史上第一个政教合一的政权，也结束了政教分离、相互制衡的原始宗教形态。

深受汉文化启蒙的阿拉伯人，在创立伊斯兰教时，建立的就是颛顼式的政教合一政权，成功规避了政教冲突所必然导致的混乱和动荡，自身发展比较顺利、也比较祥和。而基督教早期错过了汉文化的启迪，仍承袭政教分离的原始宗教形态，当他们意识到阿拉伯政教合一的巨大优势时，为时已晚，丧失了利用宗教实现政权统一的机会，这也是基督教世界支离破碎的一个重要原因。西方虽经不懈努力，但时至今日也未能实现颛顼模式，仍处于原始宗教形态，宗教是先进的、但模式是原始的。

问题是，在西方，政权尚未能抵御宗教的重压，资本却崛起了，不得已政权只好屈从于资本，以借助影响力越来越大的资本势力压制宗教势力，这就形成了现今西方这种我们觉得比较怪异的国家形态。

不过，既然资本能够压制宗教，倒也为西方国家解决内部日益严重的宗教冲突，提供了一种可行的解决方案，即资本治下的“（宗教）文化多元化”。

中国是以超越宗教的儒家文化来压制宗教影响，以消除宗教冲突对社会稳定和谐的冲击，但之所以成功并有效实施了两千多年，是因为儒学与宗教并无冲突。儒学是社会规范、并非意识形态，而不论何种宗教的信徒，只要生活在社会中，就必须、也愿意遵守社会规范，与其宗教信仰并不矛盾。因此，在儒家文化治下，各宗教各自为教、井水不犯河水、相安无大事，使得中国历史上从未发生过宗教战争。

西方学走了中国这套治理方式，却无法复制这个模式，因为他们没有儒学这种超越宗教的文化，无奈之下只能请资本上位代替文化，以压制宗教冲突。但这也埋下了一枚定时炸弹，不知何时会被引爆。

儒家文化是正能量，是中国人从内心深处就接受的，已深入中国人的骨髓，因此这个模式能够长期稳定有效。但是，资本却是负能量，当人们对资本的憎恶超过临界值，资本对宗教的压制力就会急剧衰减，反而西方民众有可能会借助宗教“打资本分财富”。美国的“占领华尔街”运动虽被警棍镇压了，但保不齐将来何时就“星星之火得以燎原”。

➤商汤为民赎罪

如果说颛顼创建了一种先进的、宗教文化下的社会治理思想和模式，那么商汤则为现代宗教注入了灵魂，那就是“赎罪说”。

亚伯拉罕契约最早产生的是犹太教，而犹太教里人只有原罪、并无赎罪，加之契约里规定的那位人类拯救者并未下凡，就使得信徒对未来希望不足。针对这一缺陷，基督教做出改进，那位人类拯救者下凡了，就是耶稣。但商汤没有死，显然悲情指数不够高，于是耶稣必须死。同时，死人没有价值，于是耶稣又复活了，留下几处可疑的神迹后升天为神了，这下就给了信徒们莫大的希望，不仅教众如云、而且成为了古罗马的国教。虽然基督教的说法是耶稣创立了基督教，但在基督教创建期的文献里并没有耶稣这个形象，耶稣基督是在基督教成熟后才逐渐出现的。但问题是，耶稣的原型商汤是个人，他以牺牲自己的方式为商民赎罪，清楚地表明了人的罪只能由人来赎，而且中国人并没有原罪。西方引进两千年前的商汤这个先进形象，成功塑造了耶稣基督，给教徒带来了希望，但却因为文化底蕴不足，造成耶稣形象水土不服，导致一个关键缺陷至今仍未能消除。

耶稣到底是人还是神？基督教创教两千年了，到现在也没有能够说清楚。西部相对原始一些，天主教就认为耶稣是神，而且是上帝的儿子，并且父子两个是“两（灵）魂一体”，这就让人很是烧脑了。也许是东部受汉文化影响大些，明白人的罪只能由人赎，东正教至今仍认为耶稣是人，不认可天主教的“三位一体”，但却说不清耶稣是何状态，毕竟神寿无限而人寿有限。

中国的宗教文化则清晰明了，尽管前期没有文字记载，但有古迹可考证。颛顼政教合一创立了宗教文化下最先进的治理模式，而商汤愿牺牲自己为民赎罪，给与信徒崇拜的理由和对未来的希望，为现代宗教注入了灵魂，只是我们的宗教文化时期早了些，有点穿越感。

▲制礼作乐•成年期•社会文化

与其它文化不同，他们在原始和图腾时期没有能够积累沉淀下点什么，而汉文化的两大基石都是在那时期就已产生，原始文化时期产生了“自然哲学”、图腾文化时期产生了“人文主义”，这使得汉文化不仅发育极早极速、而且基石根深蒂固。

那么，什么是汉文化？

简单来说，汉文化就是以哲学和科学为起点、外儒内道为形式、一态二基四柱八维为主要特征的文化。套用“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。（《周易》）”之意，汉文化主要特征：社会文化的形态、自然哲学和人文主义两大基石、道儒法释四家学说、道德仁义礼法觉悟八维思想。

篇幅所限、只提要点，若有兴趣，可上网搜索拙文《纲举目张——认识和理解汉文化的路线图》。

**➤一态•**社会文化的形态

公元前1046年，当周公踏上关东那片广袤的土地时，一定陷入了沉思。

那时商王帝辛占华北、据江淮、控江汉，那是整个东亚大平原。小邦周要想接替大国商统治如此辽阔的疆域、众多的人口，就必须憋出大招，因循守旧、按部就班肯定是不行的。

周公还真憋出了大招，那就是：文化让神灵走开。

商王朝以宗教治国，其合法性源自神灵护佑，周要与商拼神，显然是不可能的，只能“换道超车”，就是“以人代神”、拼人不拼神。也就是说，周王朝的合法性在于人心、而非神意。

神灵被周公赶下神坛，从中国人灵魂的主宰，变成了中国人生活的帮手。

从此，汉文化从宗教文化升级为社会文化，其标志就是周公“制礼作乐”。

什么是“礼”？简单说就是“宪政”，即用“规则”代替“神”为社会提供确定性。不仅开创了人类的宪政时代，更重要的是开创了人类的社会文化时代。

没有了神，人的灵魂归于何处？归于社会，这就是社会文化。为什么中国人“树高千丈、落叶归根”、绝不做“孤魂野鬼”，因为中国人的魂在故土、在祖宗和后代集聚的故土。

自周公始、至荀子终，八百年的“百家争鸣”终于如涓涓细流汇成江河，汉文化终于发展成熟了。

**➤二基•**自然哲学和人文主义两大基石

自然哲学和人文主义是汉文化的两大基石，整个汉文化体系就是建立在其基础之上的。

**☯**姬昌的自然哲学

先贤们认识到自然是变化的、变化是有规律的、规律也是变化的，并认识了许多具体的规律，如天文历法、农耕时节。而太极八卦揭示了抽象的规律，姬昌在此基础上推演出六十四卦，从而奠定了汉文化的哲学基础，即自然哲学。

姬昌把八卦的三爻叠加为六爻，即六十四卦，并配以文字说明，代表宇宙的六十四个基本规律，从而成为百经之宗。诸子百家的思想和学说，都是从不同层面、不同角度、不同方向，对《周易》的解释说明，从而演化出汉文化的思想体系。

其一，终始观。终始观是中国对哲学原理的巨大贡献。自然界的万物从那里来固然重要，但更重要的是产生以后，无一不是无条件的走向灭亡，西方哲学论述从生到死的过程，没有注意从死到生的过程，因此没有产生有无相生的终始观。

其二，唯物观。《周易》认为世界是物质的，认为世界是由道生成的物质组成的。

其三，发展观。世界是物质的，物质是发展变化的，发展变化则遵循“道非常道”。《周易》对物质的发展变化体现的最为淋漓尽致，“与时俱进”就是要跟上并适应变化。

☯周公的****人文主义。

人文主义的本质就是文化的中心是人，而不是别的什么，比如神。

其一，以民为本。周公将“以德配天（民）”作为政权合法性的硬指标，“以民为本”便成为人文主义思想的基础。从此，管子的“国以民为天”，直到黄宗羲的君主只是天下的公仆而已，民本思想一脉相承，逐步完善了人文主义思想。

其二，以礼代神。周公制礼，就是用宪政这个制度化安排，取代神灵为社会提供确定性，从而彻底结束了以神为中心的宗教文化，开创了以人为中心的人文主义社会文化。在西方的文化中，因为有一个神超越于每个人之上，所以人人都直接面对着上帝，因而人与人之间就没有那么强烈的关系。可是在中国，因为没有超越于人的神，所以人的本质就呈现在各种各样复杂的人际关系当中。我们常常说中国社会是一个人情社会，什么叫人情社会呢？其实就是有着各种各样人与人关系的社会，这就是以人为中心的人文主义社会。

其三，以乐聚心。礼乐同体，礼是乐的灵魂，乐是礼的载体，所以乐为礼的教化创造了和谐的社会基础。几千年来，礼乐文化已成为中华民族社会管理的心理定力。

人文主义这个词出自西方，至今没有统一公认的定义，因为在西方宗教文化之下，人文主义就是悖论。也就是说，在以神为中心的宗教文化中幻想人是中心，即在上帝的监督之下，幻想着人（儿子）能够取代上帝（父亲）成为中心。当然，在现实世界不可能存在的，在宗教世界却能够存在，比如天主教的圣父圣子圣灵三位一体，如同儿子和亲父、养父是同一个人。正因为在西方人文主义是种幻觉，所以八仙过海各显神通，西方产生了各种各样思路清奇、脑洞大开的人文主义思潮，但思潮就是思潮，不是文化。

因此，人文主义在西方是科幻片，而在中国则是纪录片。

**➤**四柱•道儒法释四家学说

在周公宪政和管子法治思想的酝酿中，在自然哲学和人文主义的基石上，百家争鸣开创了汉文化的各种基础性思想，其中影响最大的是道儒法三家，而到唐时又加入了释家（禅宗），从而形成了汉文化的四大支柱。

为什么是四大支柱？因为它们解决了四大关系问题。

道家解释了人与自然的关系。人是自然之物、是自然的组成部分，所以人要遵循自然规律。

儒家解释了人与社会的关系。人是社会的细胞，社会是人的存在方式，所以人要遵守社会规范。

法家解释了人与他人的关系。人与人共处社会，不可选择，只能被动接受，所以人要遵从个人规则。

释家解释了人与精神的关系。人的精神源于人的自然本性，必然与社会不尽协调，所以人要遵奉精神规格。

就形式而言，老子以无为而有为、以出世而入世，庄子以无为而无为、以出世而出世，儒家以有为而有为、以入世而入世，释家以有为而无为、以入世而出世。从而构成了人类最先进、最复杂、最完整的思想体系（没有之一）。

编个小段子：

一群饥饿的人围坐在小桌旁，桌上放着一个苹果，那是唯一的食物，怎么分？

道家的办法很简单：随意分。没有规则，大家随意。有人抢先下手可以、大家互相谦让可以，一人独享可以、依次分享可以，当然最好是给最需要的人。

儒家的办法很实际：请人分。大家推选出最有威望的人，他怎么分大家都认，或者整个给谁、或者切开来分。

法家的办法很严谨：照例分。如果之前定有分配方案，就按方案分。如果没有方案，就先研究制定，然后照章分配。

释家的办法很彻底：不用分。既然大家的烦恼是源于这个难以让大家都满足的苹果，那就扔了它，谁都不吃，也就谁都不想了。

**➤八维•**道德仁义礼法觉悟八维思想

我们用“八维思想”这个立体的、系统的、复杂而完整的思想体系，用四个层面、两个领域，来认识、理解、应对这个我们所面临的复杂世界。即：道德属自然层面、仁义属社会层面、礼法属个人层面、觉悟属精神层面，而道仁礼觉四维属认识论（是什么、为什么）、德义法悟四维属方法论（怎么办）。八维顺延，前是后的因、后是前的果。

文化的发展就是具象的抽象化过程，艺术是抽象的生活、文化是抽象的现实，抽象程度越高，进化的水平就越高。

​        其实“八维”思想也能以另一方式简单化，以笔者个人理解，“道”是生老病死，“德”是随遇而安，“仁”是自知之明，“义”是审时度势，“礼”是愿赌服输，“法”是休想逃债，“觉”是各安其命，“悟”是找对位置。需要强调的是，这纯属个人歪批，仅供参考。

       换一个角度理解“八维”，治理国家社会如同给人治病。老庄重“道德”，是污染防治，以净化环境，避免产生癌细胞；孔孟重“仁义”，是免疫疗法，将可能恶化的癌细胞，转化为人体需要的正常细胞；荀子重“礼法”，是抗癌治疗，消灭癌细胞，力图保住生命。这其中，荀子重“礼”，是中医疗法，努力培育患者自身的免疫力，自己战胜癌细胞，以保全患者的生活质量；而韩非重“法”，是西医手术化疗，凭借外援暴力实施，以破坏机体器官的方式丢车保帅。禅宗重“觉悟”，是精神健康，心态平和、坦然面对，做好自己能做的，争取不留遗憾。

顺便一说，据专家介绍，癌症病人死亡原因有三，病死（病重无治）、吓死（精神崩溃）、治死（过度治疗）各占三分之一，可见心理健康之重要。