“作为研究过程的科研”和“作为知识表达的科学”之间的区别_风闻

“作为研究过程的科研”和“作为知识表达的科学”之间的区别

“归纳”、“推理”是一种科研方法，而证伪所针对的“科学”是科学表达的各种命题，也只有这些命题才能判断真假。

比如说，在几千年前，古人观察太阳东升西落，结合自己对这一过程的归纳，提出了“天圆地方”的理论。在这里，观察太阳和天体的运动，然后进行归纳和整理，就相当于是一种“科研”的过程，而“天圆地方”就是一个总结出来的结果。

同样，一些航海民族根据看远处的船先看到桅杆、再看到船身的经验，结合天上的星宿变化和自己的航海经历，认为大地可能是圆形的，所以提出了“地球是个圆形”的理论。后来，麦哲伦通过自己的航行验证了这个说法。

我们今天说古代科学，大多数时候所谈的并不是古人的“科研”过程，而是针对他们研究后所提出的“天圆地方”、“大地是球体”等理论。从哲学层面来说，就是针对他们陈述的逻辑命题的判断。而区分一个全称命题到底是否是科学，“可证伪性”就是最重要的命题之一。

这里特别需要说明的是，科研或者说科学的实践，并不一定到来“科学”。因为科学本身是一种基于认知哲学的范式。就以火药为例，在《天工开物》中，宋应星如此描述火药的爆炸原理：

凡以硝石、硫磺为主，草木灰为辅。硝性至阴，硫性至阳，阴阳两神物相遇于无隙可容之中，其出也，人物膺之，魂散惊而魄齑粉。

从这个描述中可以看到，宋应星在用阴阳理论解释火药的爆炸。在无数次的实践中，中国人已经能很好地掌握火药的用法和配比，但是“硝性至阴，硫性至阳，阴阳两神物相遇于无隙可容之中”的说法，就显然不是科学。因为，“阴阳”作为一种中国传统的哲学概念，缺乏明确的内涵和外延。如在这个描述中，为什么“硝性至阴”？为什么“硫性至阳”？如果说“硝性至阴”是因为硝多出现于墙角等阴暗处，那么地底下的煤、海面下的可燃冰，算是阴还是阳？

所以，阴阳这东西，几乎是一人一个说法。既然连最基本的统一的客观描述都做不到，那自然也就说不上科学了。这也是为什么说古代社会缺乏“科学”的原因——不只是中国古代缺乏，全世界范围都普遍缺乏这个东西。“科学”作为一种观念，到现在其实也只是在很小的范围内普及，大多数人对“科学”的理解，依然是各种各样的“科研结论”。

不管是自然科学还是人文社会科学，在科学的范式下，“可证伪性”都是最基础的要求之一。在自然科学领域，“可复现”和“可证伪”是一体两面的，只有可复现的东西才存在可证伪；而在人文社会科学领域，“科研”是一个相对复杂的过程，比如要调查互联网对某个传统村落生活方式的影响，既需要严谨的研究方法，也很考验调查者与村民的交流技巧，而最终所要得出的结论，也应当是具有可证伪性的——比如，“互联网的出现让村民更快乐”这就不是科学结论，因为“快乐”无法证伪，但如果说“互联网的出现与村民离婚率的上升有高度正相关性”，无论这一结论是否正确、论述过程是否合理，其都具备了可证伪性。你可以用同样的方式其调查其他村落，看二者是否有正相关性。

上面我所说的东西看似是常识，但现实中“反科学”的内容其实比比皆是。如现在很多媒体在说年轻人情感问题时都会说“中国单身人群规模已达X亿”。但是，只要多思考一下就会意识到，“单身”是根本无法统计的。结婚、离婚的数字，可以有民政系统提供的数据作为参考，但是“单身”怎么统计呢？如果把没结婚的人统一定义为“单身”，但年轻人里有对象的占了很大一部分，而如果说没对象、没结婚的才叫单身，那你怎么能把有对象和没对象的人分别统计出来？既然无法统计，那所谓的“单身人群规模”也就成了一个不可证伪的、毫无意义的数字。

因此，即便是在社会科学里，如果结论本身无法证伪，那很多内容也就会变成“互联网让人们的生活更幸福”、“文化导致了中国科研不行”之类的车轱辘话，无论你怎么说都有道理。这些东西作为日常聊天的话题，当然是无所谓的。但若真的将之用于对各种问题的分析，则这些内容不不具备证伪性的特点会立刻显露出来，而这也就成为了区分一个人到底是“科学”地就事论事还是在情绪输出的重要标准。