冥想可以揭示神圣的现实 - 《华尔街日报》

环顾四周时，你会感觉自己正直接注视着世界，看到事物本真的模样。但稍加思考便会发现，我们体验现实的方式深受文化制约。这一点在语言体验中尤为明显——当你听到有人喊"快跑！大楼着火了！“时，那些词语的含义会不由自主地涌入脑海。

但假设你身旁站着一位不懂英语的中国人，他们只会听到无意义的音节。从某种角度说，这种体验反而更接近真相，更接近世界本来的面貌。毕竟声音本质上只是空气振动，本身并不携带任何意义。然而当你精通某种语言时，就会将声音体验为有意义的表达。

这种特定的文化制约体验可以通过持续关注某个词语来打破，至少能部分消解。如果你反复默念"面包"这个词，它会逐渐丧失意义；你会发现自己体验的只是无意义的音素，而非有意义的词汇。

这个简单游戏能帮助我们理解冥想的主要目的之一：通过持续专注来打破文化 conditioning。在我结婚前一周，为进行精神准备，我曾在修道院每天早晨冥想数小时。初学冥想时，你会觉得只是在被动关注呼吸。但经过足够长时间的专注后，你会逐渐意识到自己并非单纯接收体验——你正在将"呼吸"的概念投射到体验中。

对这一自我发现（我确信无数人也曾有过相同领悟）的反思，从根本上改变了我对现实的认知。它让我深刻意识到：我们无时无刻不在将自我构想投射到世界之上，而非单纯体验事物本真——这种惯性如此隐蔽，甚至可能让我们永远无法纯粹感知呼吸的触觉、番茄的红色等感官本质。

如果说冥想是循序渐进地凿除我们习以为常的认知方式，那么迷幻药物则像电锯般瞬间劈开整块坚冰。这种体验可能令人恐惧，但若谨慎对待，也能带来觉醒与解脱。多数迷幻体验难以言传，但有个小例子能说明它们如何打破文化桎梏：我曾服用迷幻剂时观看BBC新闻，片头曲中夸张的激昂旋律突然显得无比荒谬——它正为即将播报的客观信息营造戏剧性期待。而在此之前，这种编排对我而言只是"理所当然"的存在。迷幻体验剥离了让我习以为常的文化滤镜，使我得以窥见事物更本真的模样。

这种对精神提升的描述或许显得过于消极。毕竟，若彻底摒弃所有惯常认知方式，仅剩毫无文化意义的感官体验，我们将难以维持正常生活——那么打破文化 conditioning 的意义何在？

从灵性角度来看，最大的吸引力在于：许多在突破思维桎梏方面取得重大进展的人证实，在我们文化制约的经验形式之下，存在着更高层次的意识形态。我们将这种觉知状态称为"神秘体验”。在神秘体验中，人们似乎直接邂逅了存在于万物之中的生命或活生生的存在。有人称之为"上帝"或"梵"。为了在形而上学问题上保持中立，美国哲学家威廉·詹姆斯简单地称其为"更多"。

如果你是个唯物主义者，这种体验必定是种幻觉。根据唯物主义观点，现实的基本叙事完全来自物理学的纯量化描述，在现实的基本层面并不存在"活生生的存在"。但詹姆斯指出，当我们要求神秘体验与现实对应的证据时，却从不（实际上也无法）要求普通感官体验与现实对应的证明，这存在着有害的双重标准。

想象你在一个漆黑深邃的洞底醒来，完全失忆。你既不知道自己是谁，也不明白如何来到此处。洞顶传来声音向你解释逃生的方法。你有什么理由相信这个声音在说真话？在记忆全失的情况下，你完全无法评估说话者的可信度。对方可能在说真话，同样可能在撒谎。然而，你有个强烈的实用理由选择相信这个声音——毕竟，你还能怎么办呢？

这是对生活的绝妙隐喻。每个人都困在自我意识的"洞穴"中，无法逃脱其边界。但在这座牢笼里，我们却经历着种种感官体验，这些体验向我们诉说着心外世界的存在。此刻我的视觉体验告诉我，面前有张放着笔记本电脑的桌子。我无法爬出意识去验证这些体验是否对应真实世界——它们可能源于周围的物质世界，同样可能是《黑客帝国》里邪恶计算机制造的幻觉。然而我有充分的实用理由相信这些体验，毕竟，我还能做什么呢？

神秘体验可能是幻觉吗？当然可能。但我们的感官体验同样可能如此。所有关于心外现实的认识都植根于信仰的飞跃——决定相信体验向我们揭示的现实。我们没有充分理由认为，对神秘体验的信仰就比对感官体验的信仰更不理性。

德国哲学家兼神学家鲁道夫·奥托所称的"神圣"体验中，人们会短暂感知到令人敬畏的现实神圣深度，而神秘体验不过是这种体验的更强烈形式。通过冥想与简朴生活，通过与自然和美好事物的接触，通过持续打破认知惯性的努力，我们每个人都能更深入地认识那"超越之物"，并由此让现实变得更好一点点。

菲利普·戈夫是杜伦大学的哲学教授。本文改编自他的新书《为什么？宇宙的目的》，由牛津大学出版社出版。

刊登于2023年11月18日印刷版，标题为《冥想能揭示神圣现实》。