遵从和和谐_风闻

中国的轴心时代就是春秋战国时代，那时诸子百家争鸣，沉淀为九流，影响深远的为儒道法三家，阴阳家在朝野都受到重视，但似乎有点不光明正大，上不了台面，而墨家已完全沦为民间信仰。这个时期开创了中国思想的基石，但也是思想的绝响，前人不会思想，后人不敢思想，愈发的彰显那是个伟大的时代。

儒道法三家分为两类，八小时之内是儒法的天下，八小时之外是道家的天下，儒法为阳，道为阴，自古又有外儒内法之说，儒为正大仁爱，法为严酷寡恩，儒用在明堂，法隐入暗室，儒为阳，法为阴，这两个阴阳互补相辅相成成就了中国政治也成就了中国人生。

西学东渐以来，儒法受到冲击极为严重，治国之道几乎崩溃，宪政民主冲击儒家，人权法治冲击法家，而唯独道家不仅受到冲击极小，反而和自然哲学、自然法、人权博爱思想、科学规律有相通之处，东西互补相得益彰。

道家有一个重要思想就是自然无为，这里的自然不是大自然的自然，而是自然而然的自然，无为不是什么事都不干，而是指不干伤害妨碍自然而然的自然之事，只干顺应自然而然的自然之事。古人没有大自然这个观念，只有自然而然这个观念，而且认为自然而然是天道，现在所谓的大自然就是因为一切都是自然而然的，没有人为的伤害妨碍，所以生机勃勃，于是就把这样的因为没有人为的伤害妨碍而生机勃勃的地方或景象命名为大自然。

道家之所以有这样的认识，是因为他认为自然而然才是一切生存、发展的根本，只要有人一自作聪明、意志坚强就会伤害妨碍自然而然，一切生命、生机就会立马委顿甚至消失，生存和发展就会停止。

道家之所以有这样的认识还有一个原因就是，他发现总有人以为自己很聪明，而且意志坚强，而且认为自己的聪明和意志会有利于一切事物的生存和发展，于是总是干扰甚至扭曲自然而然的事，结果可想而知，他起的作用全是破坏。

这种人往往还把自己的聪明和意志凌驾于自然而然之上，它不仅破坏自然而然，而且否认自然而然是一切事物生存和发展的根本，他认为他可以改变一切事物的生存状况，可以扭曲一切事物的发展方向，一句话就是他的聪明和意志才是事物生存和发展的根本。

在他眼里，他可以创造事实，可以改变方向，可以重建规律，而道家认为这自然是不可能的，是反天道的，所以要提倡自然无为。

道家认为自有遵从自然无为，一切才能和谐，人与人、人与事、人与大自然、大自然与大自然才能和谐，和谐就是天道。自然无为不仅是价值观，而且是方法论，自然无为可以通过人、事、大自然生存、发展中的一切契机消灭转化有害因素，发扬扶持有益因素，理顺关系，协调矛盾，这样一切就能自然而然地生存发展，自然而然的生存发展就能减少甚至避免伤害妨碍，事物就能生存发展更长时间，生存发展的更健康。

当然自然无为并不是能使一切事物永远生存发展下去，自然无为还包括一切事物的自然终结，该终结就终结，而不去徒劳的延缓挽救，徒劳的延缓挽救不但不能改变结果，而且耗损资源、增加痛苦、制造矛盾，性价比很低。大道之一就是变易，没有永久不变的东西，没有万世长存的东西，变易是常道，企图改变常道就是违反自然。

所以学习道家思想，首要的就是认识到遵从与和谐的重要性，不要老想用自己的聪明和意志去干涉、阻碍、改变、扭曲自然之道也即常道，有可能你越聪明、意志越坚强，破坏作用越大，越加速事物的结束。所谓人定胜天是鼓励弱小者、卑怯者、懒惰者的说辞，而不是事实，尤其是在久远的、宏大的、广阔的事物面前更是如此。

当今之世是一个人性张扬的时代，科学长足发展，上天入地无所不能，这无疑助长了人们关于聪明和意志的巨大能量的认识，认为聪明和意志可以战胜一切、决定一切。如果什么事没有做好，首先想到的就是可能不太聪明，不太坚决，如果再聪明一点、再坚决一点一切就不是这个样子。正是因为有这样的认识，所以有人把一切搞得很矛盾，搞得乱七八糟，到处都见他在干涉、阻碍、改变、扭曲，只见她的聪明和意志，不见天道，结果天道在发笑。最后聪明和意志是改变不了结果的。