杜车别：两种道德_风闻

一种道德是能让大部分人活得更快乐，更轻松，让人与人之间更友爱、更信任。

另一种道德是让人活得更焦虑，更紧张，让人与人之间充满怀疑、戒备。

后一种道德往往作为武器来使用，给人提供名正言顺、理直气壮践踏、凌虐他人的理由。而且这种践踏是可以无限度的，只要这个被践踏的对象已经被定性为是不道德的。

道德本义应该是前者。

真正的道德，是把利人和利己统一起来，成人之美，而不是成人之恶，让自己和别人都活得更好，更舒展，而不是活得更提心吊胆。

道德通过舆论来实施奖惩的，这是它和法律的区别

有道德的行为受到舆论表扬鼓励，不道德的行为受到舆论谴责鞭挞。

谴责的动机应该基于同情、善意，而不是因为觉得抓住某人把柄，可以欣赏他被舆论批斗，乃至身败名裂，从中得到快感。

之所以应该厌恶不道德行为，是因为这类行为本身可能伤害人。

谴责不道德，本意是为了减少对人的损害。

对某人的批判，给他造成的打击不应该超出他的行为本身造成的伤害程度。

更不能通过舆论的煽动，把额外的惩罚合理化，剥夺该个体其他方面种种权利。

如果违背这个原则，一个满嘴道德的社会，人人唯恐触犯道德律条的社会，动辄道德绑架的社会，也恰恰是人人为敌，人人自危的社会。这样的社会本质上反而是道德最坏的社会。

每个人都是猎手，窥伺着他人可能的道德破绽，寻找机会暴起一击，将其猎杀。

每个人也都是猎物，担心自己成为被围猎的对象。

这种社会下，没有真诚可言，也没有信任可言，每个人都要带上虚假的面具，唱着言不由衷的高调。担心自己一不留神，说错了某句话，做错了某个表情，就成为一个巨大的污点，被当成群起围攻的对象。

这种状态，倒类似于刘慈欣说的黑暗森林。

大部分人既战战兢兢唯恐哪天成为猎物，又情不自禁加入狩猎他人的队伍，享受凌虐他人的快感。看着本来体面风光的人物，因为一个错处，有时可能仅仅是说错一句话，就成了万众践踏的对象。

这时候的道德，就如同豺狼口中的利牙，是用来把别人撕碎的利器。

他们享受这种把人彻底撕碎的快感。而且是充满正义感，没有任何负疚感的撕碎。

如果有这种利用道德的名义去打击别人的机会，却没有利用，他们会觉得遗憾。

这也可以说是道德的异化。

任何一个社会都可能存在道德异化的现象，道德本该是 减少互害，却被用作人与人之间互斗互害的工具。

什么情况下，这种道德异化会被放大呢？

一种情况是民族压迫社会下，统治者有意识的操控所为。

比如所谓吃人的礼教。

礼教而至于吃人，那当然就是一种道德异化。

但你去看孔孟所说的礼教，乃至于宋明理学说的礼教，那和吃人半点关系都没有。

朱熹说礼是让人活。

看实际生活，看看明代的《金瓶梅》、《三言二拍》，观念开放到让现代人都可能瞠目结舌。

孟玉楼第一个丈夫死了，在自己的意愿下决定改嫁西门庆，毫无心理负担，也根本不必担心受到什么非议。

她嫁西门庆，西门庆也死了，按照迷信说法是克死了两个丈夫。而且年龄也已经三十七岁了，又是西门庆的妾

结果县令儿子李衙内，一个官二代，年龄比孟玉楼小了六岁，长相也很不错，和孟玉楼两人互相看对了眼，情投意合。李衙内就喜滋滋提亲，把孟玉楼娶来当正妻，以礼相待，白头偕老。丝毫不以她结过两次婚，死了两个丈夫为意。

这放现在，一个官二代的思想恐怕都没有这么开通吧。

看晚明的写实小说三言二拍之类，一个印象就是当时的人不在乎什么妇女的贞洁，改嫁稀松平常，出轨也可以原谅。最重要的是对人的宽容温情。

明代的大部分时期所谓表彰贞洁、从一而终的感情，类似于现代表彰奥运会冠军一样，那是物以稀为贵，普通人不能得冠军，也根本没什么。

这样的礼教，当然和吃人没关系。

真正把礼教弄成吃人的是满清，民族压迫社会下，道德的森严化、苛酷化，统治者鼓励民众互斗互害，让人民的精力消耗在互相监督、互相残害上。

这种互相提防戒备，人与人为敌的状态，更利于满清头目的驾驭操控。

在满清两百年文字狱的高压统治下，人们对满清朝政不敢说半个不字。

无处安放的道德感，需要一个发泄的出口，不能指向宏观，就只能倾泻于局部的个体。

人总是有正义感、有道德感，有批判欲望。这种道德感、批判欲，不是发泄于此，就是发泄于彼。不能批判满清的统治，就只能对准孱弱的民间个体。在没有反抗能力的妇女弱小身上发泄讨伐淫邪或乱贼的快意。

满清灭亡后，恶风还残留难消，这才有鲁迅小说《祝福》描绘的祥林嫂的悲惨情形。

另一种道德异化被放大的情况。

是西方一神教文化模式的传播和影响。

在一神教的文化模式下，不道德不再简单的是不道德。

不道德之所以应该受到谴责，也不再是因为对人本身可能造成的伤害，而是因为违背了上帝或教主的律条训令。

既然违逆教主的意志，那就必须加以仇恨敌视，即便轻微的不道德，或者即便这所谓的不道德（比如仅仅是个体的奇装异服），并没有实际造成对他人的伤害，也有足够的理由加以无限度的敌视。

西方一神教的范式下，对上帝或者某种神圣对象的无条件膜拜是放在第一位的。所以充满了大大小小的禁忌。人的言谈举动，一不留神就可能是亵渎上帝或教主或者相关联的神圣对象，就成了十恶不赦，被当成无须同情的对象。

一神教的范式下，人群是被划分成教徒和异教徒的。

某人犯下不道德的行为，很可能就被归类为异教徒，既是异教徒，就无须任何同情，只要仇恨敌对就可以了。

中国传统本来是一个世俗文明，没有那么多的禁忌，人的言行也不必担心稍有差池就亵渎这个，亵渎那个。

孔子是可以公开嘲笑挖苦的，皇帝也是可以公开批评抨击的，

到满清统治，再叠加近代西方宗教传播影响后，中国的世俗化色彩减弱，宗教色彩加强了许多。

也正因为此，道德异化的现象也放大了许多，这种道德异化也可以说成是泛道德主义，也就是滥用道德的名义，对人进行审判批斗，让人社会性死亡。

现在经常出现的所谓网络暴力，其实也就与此有关。

很轻易就把某个新闻事件里当事人推上道德审判台，在网络聚光灯下，用放大镜显微镜审视其一言一行，寻找其有可能不纯洁不道德的蛛丝马迹。

这两天的热搜新闻，小学生校园内被车碾而死，一星期后，其母也跳楼。

据说就和网络暴力有关。

母亲出事后到现场的视频留言里，有讽刺她化妆精致的，有说她表情不够悲伤，还有大V说她故意闹事意在获取巨额赔偿的。

其实所谓网络暴力的共同特点是，自以为主持正义，用火眼金睛识别一切不道德的苗头，加以打击。鄙视一切应该鄙视的，嘲笑一切应该嘲笑的，咒骂一切值得咒骂。以站在道德制高点上，斗人整人为乐。

要改变这种泛道德主义（道德异化）的趋势。

可以从两处着手。

宏观上，尽力恢复中国儒家世俗文明的传统，尽量去宗教模式化。

孔子提倡的忠恕之道，就是需要大力弘扬的传统。

孔子说“吾道一以贯之”，这个一以贯之就是忠恕。

这个恕字牢记在心，就不至于动不动就搞残酷斗争，无情打击这一套。

不能动辄把人往坏里想，也不能因为某人说错一句话，有些不道德行为，就终身贴上劣迹标签，一辈子不得翻身。

微观上，对某个具体对象的批斗，尽量不要跟风。

如果一个人已经有很多人在骂了，你又何必凑热闹，跟着上去踩踏一番？

对于网络上出现的舆论事件，如果某个具体的人，被指控犯下了不道德事件，你想要表达对这个人的愤怒不满时，或许可以遵循如下公式。

B代表你通过语言行动表达出来的愤怒情绪，p代表你目前接受到信息真实概率，E代表你得知事件信息后内心第一反应的情绪，N代表包括你自己在内参与批评者的人数。S代表这个人行为造成的伤害程度，C代表这个人已经受的相关惩罚程度。

这个公式的意义是，如果一个人的不道德行为已经受到惩罚了，他受到的惩罚足以和他造成的伤害相当时候，S-C=0，你适合输出的愤怒情绪，就应该也是0。

如果对他惩罚，已经超过了他本身行为给他人造成的伤害，那B的数值就是负，这代表你应该表达对他的同情，而不是愤怒。

信息真实概率p,则表示如果有充分证据表明相关信息真实度高，那表达的情绪可以少打折扣。如果只有50%的概率为真，那就至少要把愤怒情绪降低一半。

N所在分母这一项的意义是，如果批评当事者只有你一个，那可以把你自己的情绪充分 表达出来。就如果表达不满的人有10个 ，那就应该把不满情绪降低一半再表达。

如果有一万个人在同时批评某个人，那你的情绪只表达百分之二十就够了。

参与批评的人越多，你再参与到批评中的必要性也就越低，其实也可以完全不参与。

这个公式只是说明大概的意思，也自然没必要做到绝对精确。