对儒学的批判_风闻

儒学

西方哲学是爱智慧、真理之学，中国古代哲学主要是公道之学。大道之行，天下为公。何为公道？真善美利都是公道，但是中国古代主要是指仁义道德，是指修身齐家治国平天下。今天就清点一下儒学在修身齐家治国平天下有什么本事。

第一，空谈误国，修身无德。

中国古代文化的弊端在于空谈误国，也就是理念先进，但无法实现。理念与现实相脱节，理念与制度相矛盾。最典型的是天下为公、以人为本，这些就是原始共产主义理念。这些理念很先进，但是在古代社会都无法实现，只能是空想、空谈。中国自古就有以人为本的民本主义，但是在私有社会之中，民本主义只能是空想。私有社会必然为私有者服务，为统治阶级服务。只有以公有制为主体的社会主义，才有可能实现为人民服务。

何为仁义？仁就是为人民服务，义就是为人民维权。社会主义也讲仁义，社会主义的仁建立在科学技术与生产力基础之上，社会主义的义建立在法治基础之上，是真仁真义，不是儒学的假仁假义。上层建筑的成功取决于经济基础的支持，没有先进的科学技术与生产力，再先进的制度与理念都是空中楼阁，是不可能实现的。为什么西方向中国推销民主自由人权，而严禁高科技流入中国？因为没有科学技术与生产力，民主自由人权就是一坨屎。

为什么儒学空谈误国？因为儒学重义轻利，重精神文化，轻物质文化，归根到底就是缺乏科学技术，创造不了物质财富。改造不了物质世界，就只能够改造精神世界，从而形成了空谈误国。

儒学的逻辑是修身齐家治国平天下，只要做对一个就能够做对全部，只要做错一个就会做错全部。按照儒学理论，就应该全国选举一个道德君子，让他做皇帝，那不就能够治国平天下了吗？儒学理想（空想）多于逻辑，理论脱离现实。

儒学自相矛盾的地方，还在于李世民不忠不孝，却是千古明君，就因为李世民肯听儒家的话。不听话、不重视儒家的秦始皇、汉武帝，即使有丰功伟绩，也被儒家批判，甚至抹黑。如司马光在《资治通鉴》之中伪造罪己诏，来造谣抹黑汉武帝。唯儒家与君子难养也，近之则不逊，远之则怨。

儒学之所以是假仁假义，还在于儒学强调天地君亲师，而不是人民群众，也就是说儒学是为统治阶级服务的。孟子的贵民轻君有其先进性，但并不是儒学的主流，而且贵民轻君演化为贵儒轻君，成为了儒学党同伐异、争夺君权的工具。东林党所谓的不与民争利，民指的是地主、商贾、官宦与儒生，与底层人民群众是没有关系的。不与民争利是说只有儒学自己可以摘瓜，可以剥削与压迫人民，而国家不可以摘瓜，不可以动儒学与地主的奶酪。不可以与民（儒）争利，但是可以与国争利，这就是东林党的贵儒轻君。

儒学本质上是一种唯道德论，将是非成败归之于道德与礼教，以为道德与礼教是社会安全与发展的唯一原因、唯一标准。这种观点当然是错误的，社会的稳定与发展其原因是多样的，道德仅是其中之一，而且是微不足道的原因。儒学之所以成为显学，并不是因为儒学有多么科学，而是因为儒学强调礼制，有助于维护统治阶级的统治，是古代统治阶级最重要的统治工具。

儒学之所以重视道德礼仪，还在于道德礼仪是统治阶级统治成本最少的，约束统治阶级最少的。所谓的道德礼仪，不过就是嘴上功夫、表面功夫而已。儒学是统治阶级的统治工具，这种工具当然是低廉高效为好。儒学投其所好，同时也有利于儒学上下其手，从而形成了古代社会统治阶级与儒学沆瀣一气、共治天下的格局。

西方没有儒学，但是他们活得比中国人更好、更先进、更文明。西方统治阶级也不需要儒学，于是儒学就从护国神器变成了垃圾，被扫进了历史的垃圾堆。儒学要是真学问，就不会一蹶不振。儒学成为垃圾，只能说明儒学原本就是垃圾，是假学问、假道理。只是因为对统治阶级有利，才被奉为圭臬，现在就是被打回原形而已。一种貌似神圣的学问成为了垃圾，只能说是学问本身有问题。被人抬上去的地位，终究还是会被人抛弃。唯有真理才能够永垂不朽，儒学就是一个卖假货的，假仁假义假道德，假情假意假朋友。

儒学之所以是假学问，归根到底在于儒学本末倒置，颠倒了和平与暴力、道德与法律、义与利的关系。子不语怪力乱神，因为这些就是儒学的软肋、缺陷所在。儒学只重视表面文章、表面功夫。什么是表面功夫？礼仪就是表面功夫，儒学得其表而失其里。忠孝仁义道德都是表面功夫，利益与暴力才是社会稳定发展的根本。

儒家的问题在于，他们脱离了霸道来谈王道，脱离了暴力来谈道德。儒学没有认识到霸道是王道的力量来源，暴力是道德的力量来源。一切规范来源于暴力，道德来源于道德暴力。没有暴力，什么道德、王道，都只是废纸，都是无法实现的。没有警察暴力，谁在乎法律；没有舆论暴力，谁在乎道德。

何为道德？取之有道为德，取之无道无德。孔子的去食、去兵、存信，不就是饿死事小，失信为大吗？与后世饿死事小，失节为大一脉相承，都是吃人的礼教。孟子云率兽食人，儒学就是率德食人，都是教人去死的道德。一切道德、规范、正义，归根到底是为了让人更好的生存与发展。而儒学道德违背了人的生存与发展，成为了吃人的道德。

封建=礼教=剥削与压迫=民不聊生=吃人。中国古代就是一个存在严重剥削与压迫的封建社会，就是一个吃人的礼教社会。什么是君君臣臣父父子子男男女女？就是皇帝吃臣民，父母吃子女，男人吃女人。封建不灭，礼教不亡，天理不容。

《大军师司马懿》，里面的曹操说临敌能致胜，不令将士枉死是德！治国能安民，不使黎民受苦是德！至于那些坐而论道，自欺欺人，无实惠于家国百姓的只是伪君子。

德=良才+良功=良知+良行=知行合一。为什么修身（修心）无德？因为独善其身无德，仅有良心、良才无德。什么是德？兼济天下是德，为国为民是德，为善去恶是德，助人为德。仅有口号、品行、才能都不是道德，道德是知行合一，归根到底要落实到行动与结果上来，口惠而实不至那是伪君子、伪善。

空谈误国，实业兴邦。修身无德，助人为德。

三从四德，治家不齐。

人心齐泰山移，说明了齐心协力的作用。那么古代中国人心齐吗？一点都不齐，存在着严重的不平等。君君臣臣，父父子子，三从四德，三教九流，君与臣、父与子、男与女、行与行之间，到处都是不平等。不平等的核心就是忠孝的不平等。

忠孝本身就是一种依附性文化、依附性人格，就是以他人为是非对错的标准，而没有自己的主见。现代社会的讨好型人格也是一种依附性人格。现代社会每个人都是独立的个体，具有民主自由人权，具有自身的主见，所以忠孝这些凌驾于个人之上的封建价值观，没有了市场。作为社会价值观，公平、正义、公益这些是服务于全社会共同利益的公共价值观，而忠孝是服务于少数人、统治阶级的特殊、不平等价值观。忠孝观念既不利于个人，又不利于社会，被历史淘汰是必然的。

狗不嫌主人笨，儒学也不嫌皇帝笨。越是无能的人越忠心，连造反都不敢想，能不忠心吗？越是贪污的人越孝顺，贪天下之利以奉父母，能不孝顺吗？忠孝是有条件的，是建立在遵纪守法基础之上的。无条件的，违反遵纪守法的忠孝就是愚忠愚孝。儒学的忠孝就是无条件的愚忠愚孝，儒学以无条件的绝对服从成为了统治阶级控制社会的工具。

强调忠孝正是古代社会皇帝一代不如一代，日益保守僵化的根本原因。因为强调忠孝、尊师重道，也就意味着不能够超越古人、超越老师，否则就是不忠不孝，欺师灭祖。这也是中国古代反对改革，安于现状的文化原因。西方社会“吾爱吾师，吾更爱真理”，将真理、正义凌驾于人际关系之上，这就是西方社会能够开拓创新，发展出科学与法治的根本原因。

儒学君君臣臣理论有一个历史逻辑矛盾，那就是现在的皇帝，从前朝来看，都是乱臣贼子。所谓的忠君，不过是忠于乱臣贼子而已。

儒学以师为父，是为无父；以朋为党，是为无君。无君无父，是禽兽也。

第三，不学无术，治国无方。

不学是没有科学，无术是没有技术。不学无术一是指没有科学技术，二是指有也不学，不教育科学技术。中国古代并不是完全没有科学技术，而是有而不学，等于没有。从个人层面而言，中国古代一直有个人的科学技术活动与成果。而从社会、教育层面而言，统治阶级并不重视科学技术，儒学教育更是排斥科学技术。中国没有科学技术本质上就是学校教育没有科技教育。没有科技教育就没有科学技术，没有科学技术就没有一切。

没有科技教育就没有科技的继承与发展，就会出现科技的重复发现，甚至是科技的倒退。缺乏科学的教育就是愚昧的教育，中国古代教育就是愚昧的，而且文化水平越高的文人越愚昧。儒学的成功正是因为儒学是统治阶级最好的愚民工具。争霸天下儒学屁用没有，愚弄人民，从精神上阉割、奴役人民，儒学倒是一把好手。

总有人说中国历史上有资本主义与科学技术的萌芽，但是不打倒儒学的文化专制，再过一万年，中国也不会有现代文明与科学技术。古代中国为什么没有现代化？就是缺乏科学与法治。儒学通过教育与科举限制了科学的发展，封建特权限制了法治与产权的发展。中国的现代化就是从西方引进了科学与法治而实现的。

王阳明所谓“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”中国文化将所有问题归之于人心、道德，正是因为不学无术，无法科学分析人的存在与情感，心理根源于物理，没有物理这个根源，中国文化就是无根之水、无本之木，就是唯心主义、主观臆断。无才便是无德，有德必须有才。儒学的仁义道德，脱离了科学技术，就成了无法实现的梦幻泡影，成为了伪君子、真小人。

万般皆下品，唯有科技高。没有科技教育，教育生产的就是只会做表面文章的无能之辈。

儒学办事我不行，甩锅第一名。皇帝做得好，那是儒学教化有功；皇帝做不好，那是皇帝昏庸，我儒学没有责任。儒学结党营私、贪污腐败，就是古代社会周期律形成的直接原因。贪污腐败的主体是官宦，而科举决定了中国的官宦绝大多数都是儒门中人，所以说儒学就是中国兴衰治乱的直接原因。

儒学德不配位，才不配位，贪婪昏庸。皇帝贪婪，但是皇帝只有一人。古代社会贪污腐败的主体是官宦，是儒家。儒家有三妻四妾，有架空皇帝的权力，而没有皇帝的责任，朝代更迭都是皇帝的责任，而与背后的儒学无关。皇帝成为了儒学控制天下的傀儡与背锅侠。儒学不死，国难不止；儒学不灭，朝代更迭。

中国没有西方千年的皇朝，但是有两千年的儒学专制。罢黜百家，独尊儒学，形成了中国两千年的儒学文化专制，儒学中世纪。这是远比焚书坑儒、文字狱更严重的精神专制，是造成中国积贫积弱，文化停滞不前的根本原因。

罢黜百家，独尊儒学，从表面上有利于儒学，实际上儒学与百家一损俱损，一荣俱荣，从罢黜百家开始，中国文化就死了。中国文化发展过程中有许多灾难，如焚书坑儒、文字狱等，但任何灾难都比不上罢黜百家，独尊儒学，这就是中国文化的自我阉割、自我毁灭。西方的基督教中世纪只有不到一千年，中国的儒学中世纪超过两千年；基督教中世纪是由西方自己打破的，儒学中世纪是在西方帮助下打破的。

论文化杀手、文化屠夫，古代中国谁也比不上儒学。百家齐鸣、百花齐放这才是文化与科学发展的根本途径，学术垄断、因言获罪这是一条死路。儒学不死，百家不兴，文化复兴就是个笑话。

中国近代史面临的亡国亡种的危机，谁是罪魁祸首？从表面上看是皇帝专制，实际上是由于儒学专制。儒学以文乱教，是为愚民。儒学不教科技，不教技艺，只教人做表面文章，这就是以文乱教。以礼乱法，是为欺民。儒学亲亲相隐，刑不上大夫，礼不下庶人，这就是以礼乱法。儒学君君臣臣父父子子男男女女，也是以礼教乱法。以党乱政，是为奴民。儒学结党营私，与国争权，与民争利，这就是以党乱政。儒学就是奴学，礼教就是奴教，教化就是奴化。三乱亡国，三民亡种，儒学就是亡国亡种的罪魁祸首。

现代社会以智民、富民、强民为特征。智民=科教兴国。富民=实业兴邦。强民=依法治国。智民、富民、强民就是各种社会发展战略在人民身上的具体体现，反映了社会与人民的共同发展。

第四，闭关锁国，为天下贼。

汉贼不两立，王业不偏安。天下为公，公非天下即是偏安天下，中国古代并没有对天下、对世界有科学、完整的认识，长期偏安天下而夜郎自大。成王败寇，不为天下王，便为天下贼。日防夜防，家贼难防。儒学就是中国的家贼，是汉奸卖国贼。

中国人喊平天下两千多年，却是西方人建立了第一个世界霸权体系。西方人在探索世界、征服世界的时候，中国人却在销毁郑和下西洋的资料。天予不取，反受其咎，弃天下者天下人弃之。中国是古代最可能征服世界的国家，但是最终却成为了世界列强的殖民地。

儒学的天下观是一种有限的天下观，它将中原=天下，平天下就是为了征服中原。儒学缺乏探索世界、征服世界的决心与行动，可以说中国古代从来就没有真正认识过世界的真面目，中国是通过西方文化才认识世界的。天下当然不只是中原，也不只是中国，儒学狭隘的天下观使得儒学成为了夜郎自大、坐井观天的典型，也阻碍了中国与世界的交流与发展。

中国文化的窝里横就源自于儒学，什么是窝里横？就是鸡窝里面儒学作主，鸡窝外面有风险，老子明哲保身，绝不跨鸡窝一步。

现代社会表现为圈里横，我的圈子我做主，你的成绩我来评。所谓的墙里开花墙外香，不过是窝小鸡霸大，圈浅王八多，阻碍了别人的客观评价与功成名就。

中国为什么闭关锁国？归根到底是因为儒学闭关锁国。儒学为什么闭关锁国？归根到底是因为儒学只适用于农耕文明，不适用于游牧文明。因为儒学那一套君君臣臣、父父子子，三从四德、包办婚姻，在游牧文明根本行不通。因为儒学是建立在熟人关系，建立在长期稳定的高人际关系社会之中的，只有农耕文明才能够满足这个条件。游牧文明连谁是孩子父亲都搞不明白，怎么搞父父子子那一套。

宋明的版图小，元清的版图大，就是因为儒学、文官主政的时候闭关锁国，固守农耕区，放弃游牧区。说白了就是儒学害怕游牧文明，因为它们知道游牧文明不吃它们那一套。元清以武官为主，不信儒学，所以才能够开疆扩土。

儒学缺乏文化适应力、竞争力，作为意识形态比不上世界三大宗教。儒学缺乏对外扩张的能力。因为儒学对社会的条件十分苛刻，一是稳定的家庭关系，二是稳定、统一的国家体制，也就是中央集权制。三是稳定的国际关系，也就是和平的国际环境。古代社会只有中国有适应儒学的土壤与条件。

儒学不适应于游牧民族，一是游牧民族缺乏稳定的家庭与政府。二是古代的游牧民族无法与农耕民族和睦相处，一到冬天受到天灾，游牧民族就必须到中原抢夺生存资源，否则就会因为天灾而灭亡。正因为古代社会游牧民族与农耕民族是天然的敌对关系，所以游牧民族的意识形态也必然与儒学是矛盾对立的。

孔子周游列国，无人理睬，如丧家之犬，因为他的学说在战国时代就是垃圾。是秦始皇建立了中央集权制，为儒学提供了大兴的政治基础，才有了后来的汉武帝独尊儒学，儒学才能够成为中国的主流意识形态。

儒学与封建统治者相勾结（官儒勾结），封建统治者通过儒学巩固其地位利益，儒学通过封建统治者成为官方哲学、主流意识形态，这就是中国古代文化的核心。政儒合一有助于社会的稳定与统一。但是儒学的稳定是一种因循守旧的稳定，阻碍了社会的创新与发展。儒学的统一是一种闭关锁国的统一，阻碍了社会的开疆辟土。

儒学复兴不了，因为社会主义理论全面超越取代了儒学。儒学核心是仁义道德，社会主义以社会保障超越了仁，以依法治国超越了义，以婚姻自由超越了三从四德，以民主自由人权超越了忠孝。最根本的是，儒学败于科学，而社会主义以科学技术、生产力为根本，所以儒学也必然会败于社会主义。

儒学之所以无法与社会主义相结合，在于社会主义是为人民服务的，而儒学是认为万般皆下品，惟有读书高，儒学是统治阶级，是奴役人民的，是骑在人民头上作威作福的。骑在人民头上的，必然被人民踩在脚下；为人民服务的，人民才能够支持他作为领袖。

儒学视劳动为贱业，劳动人民为贱民。儒学是一种崇尚不劳而获的统治阶级剥削理论，君子动口，小人动手；劳心者治人，劳力者治於人。儒学以劳动为耻，共产党以劳动为荣。儒学让人民服务，共产党为人民服务。天地君亲师，儒学将自己与父母、皇帝并列，视人民为子女、奴仆。共产党是人民民主专政，视劳动人民为国家的主人，自身为公仆。

儒学是统治阶级的代表，共产党是人民群众的代表，二者水火不容、针锋相对，存在着深刻的阶级矛盾，是不可能融合的。共产党的立国之本，革命的初心就是反帝反封建，反封建就是反儒学，儒学的棺材板就是共产党亲手钉死的，二者就是你死我活的死对头。共产党如果推崇、提倡儒学，那就是丧失了共产党的党性、人民性、革命性，那就是背叛了党，背叛了人民，成为了不属于人类的臭狗屎。

节选自——新哲学概论（第18版）