硅谷已成“骗谷”，美国科技动力已熄火_风闻

硅谷现在最大的问题并不在硅谷银行的倒闭，而在新生的创业公司们不再是靠技术创新，而是靠坑蒙拐骗，这使得硅谷不再是硅谷，而成“骗子一条谷”的“骗谷”了。

仅仅最近半个月之内，就有三家公司的创始人因行骗被抓。

专做大学生贷款的初创公司Frank的创始人查理·贾维斯（Charlie Javice），涉嫌伪造客户数据而被捕。

广告软件初创公司Outcome Health的联合创始人里希·沙阿（Rishi Ahah），则被裁了欺诈客户和投资者的罪。

最让人叫绝的是Theranos公司创始人伊丽莎白·霍尔姆斯（Elizabeth Holmes），她声称自家公司的技术能滴血验癌，很有中国曾经出现的水变油骗局风格，结果以欺诈罪被判刑11年。

今年以来，还至少有另外四位企业创始人已经被捕，或正在接受审判。

Ozy Media创始人卡洛斯·沃森（Carlos Watson）和软件公司Slync创始人克里斯·基希纳（Christopher Kirchner）均于2月蹲了班房，罪名是欺诈投资者。

软件初创公司HeadSpin的联合创始人曼尼·拉什瓦尼（Manish Lachwani），加密货币交易所FTX的创始人SBF（Sam Bankman-Fried），也都面临欺诈指控，即将开庭。

近两年我有一个判断，美国的科技动力已经消失，硅谷成骗谷就是正面的明证。

当时我得出这个判断，是基于两个理由。

一个是，美国歇斯底里地，不择手段地对中国进行科技打压。这是反面证据，是美国对自家的科技创新能力已经失去自信的表现。之所以会失去科技自信，是因为其科技创新的能力在衰落，动力在熄火。

如果美国的创新能力依然强劲，他们对来自中国的竞争就会很包容，会自信地说，欢迎竞争。在中国科技能力尚弱小时，他们的确是这么做的。

另一个则是理论上的，也是文化基础上的，这个更根本。以前我写文章论述过，下面再详细地展开说一下。这个比较枯燥复杂和晦涩，我尽量写得生动和具象。

从我过去的经验看，凡是我想深入探讨深层理论的文章，流量都很小，凡是具体讲故事的，流量都很大。我不能屈从网络和流俗和唯流量是从，但没有流量也不行。套用一句俗话就是“流量不是万能的，但没有流量又是万万不行的”。

从整个人类历史看，支撑文明前进的核心动力一定是基于神圣性的，而这种神圣性又一定是超越金钱、赚钱的，而是基于正义和道德的。所谓的神圣性就是被认为的最高价值，最崇高和最伟大的事。

中西文化的不同就在神圣性的不同，西方重神而轻圣，中国轻神而重圣。神就是虚构的神灵，和以神灵为核心的宗教。圣就是圣人，品德伟大，且为维护义理式的人间秩序做出非凡贡献的历史人物。

因此，在现代之前，西方的神圣性是宗教式的，最伟大的人物都是宗教人物。而中国的神圣性则是世俗化的，最伟大的人物都是为维护心性独立和义理秩序而做出贡献圣人。

现代西方式科技、科学的出现，是西方从古代到现代转型的结果，这个转型也被西方描述为去宗教化、理性化、世俗化。

但是，西方的从古代宗教到现代世俗的转型，实际上是存在两个问题。

第一个问题是，对习惯于宗教文化和思维的西方而言，离开了宗教便无法提供神圣性，无法提供正义性、道德性。

第二个问题是，深层的思维对西方而言是根深蒂固的，这导致西方的转型实际是不彻底的，并没有实现彻底的去宗教化和理性化，而是依然保留宗教式的教条和迷信，教条的内容和迷信的对象发生了改变，由过去的神灵变成现在的科学的知识体系以及民主的制度体系。

在人类文明史中，只有一个文明是真正无宗教的，就是中国文明，而且在文明伊始就是。中国的正义和道德不是依托于虚构的神灵，而是基于社会和人本身的，是基于义理和人心人性本身的。

对于中国文化而言，不存在所谓的去宗教化问题。实际上，在漫长的中国历史上，倒有很多外来的宗教想影响和改变中国，而从未真正成功过，它们都被中国的义理文化改造和边缘化了。

说现代西方文明的去宗教化是不彻底的，就是以中国的义理文化为评判标准。西方自身无法评判自身，因为它们以前一直处于宗教社会之中，相对它们自身历史的去宗教化并不是真正的去宗教化，而只是宗教性大大降低而已。

就去宗教化的程度而言，现代西方文明实际上介于其古代的基督教文明和中国义理文明之，其宗教性远远低于西方古代宗教文明，但又大大高于中国的义理文明。

以上两个问题的存在，就导致现代西方文明实际上是存在尖锐的内在矛盾的，也是高度不稳定的。

一方面，现代西方文明以去宗教化为美、为善，另一方面现代西方文明中又依然存在宗教性因素，这就导致现代西方文明会持续不断地世俗化、去宗教化。

但同时，去宗教化又让现代西方文明中的神圣性消失，让其正义和道德失去支撑，人就会变得唯利是图，道德沦丧，弱肉强食，混乱无序，这些都是美国正在发生和上演的。

在以宗教为基础的历史和文化背景下，去宗教化实际上也是去正义化和去道德化。这一点大家一定要清楚。

对于西方现代文明中的宗教性，以及其内在矛盾和不稳定，马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中已有论述。韦伯将支撑资本主义产生和早期发展的核心动力归因为新教伦理，即宗教因素，并非是刻意为资本主义脸上贴金，这的确是事实，但同时也暴露出另外一个问题，就是我上面说的西方现代文明的去宗教化不彻底的问题。

同时，韦伯也观察到资本主义的宗教精神在逐渐衰退，这让他非常担忧，因为在他看来没有宗教精神支撑的资本主义将是彻底唯利是图，就是人间恶魔。事实上美国现在正在发生的事，正在让韦伯的担心化为现实。硅谷变骗谷就是唯利是图式资本主义的表现。

科技和资本是资本主义的两大核心要件，孪生姊妹，科技和资本主义主义一样，也存在去宗教化不彻底，和持续去宗教化的问题，也存在一旦彻底去宗教化，就变成唯利是图的恶魔的问题。

和资本主义一样，现代西方科技、科学的核心动力也是宗教式的，但是，现在随着去宗教化的持续推进，这种宗教式动力已经消失了。

让大家可以欣慰的是，从整个人类历史看，尽管人们一定希望获得占有财富，但是单纯的赚钱，其实构成不了人类社会的最重要的动力。微观地看，唯利是图式的赚钱反而赚不了大钱，其行为也必然招致社会的谴责，甚至锒铛入狱。

在科技上也是如此，单纯为赚钱而搞科技，实际无法提供神圣性，其动力也无法和神圣性动力相比肩。这是我说美国科技动力已经消失的根源所在。

也就是说，即便在现代西方文明中，也不存在纯科技、纯技术，他们的技术实际上是宗教化的，从而被赋予了宗教式的神圣性。只是随着世俗化的推进，这种神圣性在衰落。

具体来说，现代西方文明中的科技的宗教化，就是将技术真理化，即科学真理。而科学真理实际上就是对基督教的上帝的真理的直接继承。

在中国也一样，也不存在裸技术，技术的合法性则在其义理性，现代中国科技的核心动力就是基于义理的。义理在中国才是最神圣和崇高的，中国文化的神圣性来自义理性。

所不同的是，中国的义理是基于社会实践和实际的，也是基于人和人心的。而西方的宗教则是脱离实践和实际的，当然也是脱离人和人心的，是先验的，也是教条和迷信的。

中国义理文化的主轴是义利之辨，科技属于利的范畴，而对利而言，是“利者，义之和”（《周易》）的，即利必须和义相合，必须包含着义。与义背离、不包含着义的利则是恶。

所谓的“义之和”，是表现在具体的实践中的，即利的使用必须保证公平合理，维护人与人之间的和谐的关系。

西方企图用科技垄断、科技霸权来侵略中国，来剥削和遏制中国，这就严重背离了义理原则，是最大的不公平。这是近代以来中国科技前进的核心动力，为了国家的复兴和强盛，为了国家不再遭受西方的凌辱。

只要西方的科技霸权存在，只要西方企图以科技霸权来剥削和遏制中国，中国的义理式的科技动力就会一直强劲存在。

美国科技的以宗教基础的神圣性动力已经严重衰退，甚至消失了，而只剩赚钱的动力在维系，而中国以义理为技术的神圣性动力依然强劲。从这个意义上说，在科技战上，美国将会完败。