施玮：灵性为艺术开天窗_风闻

施玮，诗人、作家、画家、学者。祖籍中国苏州，曾就读于复旦大学中文系。1996年底移居美国，获博士学位并学习绘画。灵性艺术创作倡导实践者，追求以色彩表达灵魂。

80年代开始在海内外发表诗歌小说随笔评论五百万字。获世界华文著述奖小说第一名等文学奖项。出版《歌中雅歌》《以马内利》《世家美眷》《放逐伊甸》《红墙白玉兰》《灵—施玮灵性随笔油画集》《灵魂诗意栖居》等二十部作品。与音乐家合作歌剧、交响诗、合唱组歌等作品。

自幼热爱绘画，1997年起于美国新墨西哥州学习油画创作，在美国洛杉矶、纽约、圣地亚哥等地和中国宋庄上上国际美术馆举办多次个人灵性艺术展。画作多次参加中美各种画展。被邀在哈佛、剑桥等中外大学讲座灵性艺术创作。

画作被美国、欧洲、台湾、中国等地个人及展馆收藏。美国《洛杉矶时报》《国际日报》《世界日报》等世界各地媒体，都曾刊登施玮画作的专题介绍和评述。

灵性为艺术开天窗

施玮

作为一个诗人，我的诗中充满了色彩与画面，这也许决定了我最后会拿起画笔，将心中的画面记录下来。

我是一个永远有着童心，并睁着心灵好奇眼睛的人，绘画本质上是我的一种略带狂欢味道的歌唱，虽然这狂欢有时也会是一种忘情的沉郁。但绘画的直觉性，其不定义性，以及在模糊之中准确表达的美妙，对我这个研究神学与文学，擅长文字表述的人，产生了致命的诱惑。诗画相通，文学艺术的本质都是一种心灵的语言。

灵性艺术和我所提出的灵性文学一样，不仅偏重于灵性上吸收与表达天启，更偏重于其当下性的生命体验。不同的时代，生命处于不同的环境，遭遇着不同的挣扎，信仰在生命中折射出来的光也不同。既然，艺术是一种生命的表述，是一种歌唱，那么在每个时代我们当有“新歌”，最“不隔”地表达这个时代在我们心灵上的投影，这种投影往往与天启叠影、融合。我们的作品呈现出生命的状态，呈现出我们的世界观、价值观、人生观，呈现不同的看人、看世界、看自我的视角……这样的呈现也是一种见证。

艺术作品当然不应当简单地成为某种观念的载体，然而思想观念，或是潜意识中的信仰底色，却往往不可避免地，以审美的外貌呈现在一个画家的作品中。不仅仅呈现于他画什么，还呈现于他怎么画；不仅仅通过画的内容来表现，也通过画的构图、对光与色彩的应用来表现。

文学艺术的美来自“真”，怎样的生命就产生怎样的艺术，真实的表述才会有美。概念先行的表达现在十分流行，但这往往是一种 “急功近利”的表述，很难引起观者心灵深处真实的共鸣。

我提出灵性文学的理论依据，来倡导作为 “有灵的活人”的文学艺术创作者，以作品来表现我们这群人外在和内在的生命状态，从而呈现出住在人里面的灵的属性，宇宙中美、善、爱的源头。让启示性的、真理性的美，照亮我们灵里的眼睛，灵性艺术就是来呈现这双眼睛所看见的一切。

人有灵，且能借着天地万物感应“美”“善”； 古文中又称“灵”为“福”“善”。人都是有灵的，而艺术是最为依靠灵性与直觉的，但为何人类的艺术越来越走向物质化、表层化、平庸化？为何当代艺术的出路似乎只能向垃圾堆里去寻觅，而失去了仰望天空的勇气？人都是有灵的，为何当艺术家渴望走向心灵创作，渴望与神相交时，却表现不出“万有在他里面，他也在万有之中”的造物主的性情，只能陷入虚幻、模糊的神秘主义创作，或是精神贵族式的自我满足、自以为义的创作？

伊甸园中的人类始祖为了今生的骄傲、眼目的情欲、肚腹的满足，吃了分辨善恶树上的果子犯罪之后，罪的惩罚就是死，而这死不是肉体立刻的消亡，是神的灵离开了人。 “而性灵多蔽，罕能知天道也。”（《后汉书》）“岁月飘忽，性灵不居。”（《列传》）“灵”离开了的人。世上的人感知了这离开，而思思慕慕，“朝闻道，夕死可矣”（孔子）。造物主之灵离开后的人，仍可以借着对天地万物的冥想，借着一日三省对自身的体验，来明白神的神性（也即灵性，因神是一个灵），但这“明白”只能是模糊的。

人本主义的文化与人本主义的文学艺术创作越来越昌盛，人越来越远离对神的敬畏，也就越来越远离冥想和自省，拒绝灵性、高举物质与感官，甚至无知无觉。生，则不在乎“行尸走肉”；文（艺），则以肉体为“天地”，以情欲为“精神”。一如《魏书》中所说“性灵没于嗜欲，真伪混居，往来纷杂……”如此，文学艺术走向无灵性的表述就成了必然与“诚实”，而市场的浮躁与名利的私欲又加速了其远离的脚步。

一群“有灵活人”所创作的灵性艺术，创作动力、灵感来源、心灵语言、观察视角、荣耀感和幸福感，都与其他艺术家群体不同。生活在同一个世界、同一个社会、同样的山水天地、同样的肉身起居，这群人与其他人在思想和生活上为何会有不同呢？因着人的有灵，人眼所见的山川便有了灵，人心所体会的风动、水流便有了灵，人手所绘的花草鱼虫便有了灵。“神为魂，灵为魄。”（孔广森《补注》）隐约感知神灵就是人的魂魄，或者说人的魂魄来自神的灵。

中国古文化中大多用“性灵”一词，偏重点在于：从人和万物的“性”中揣摩“灵”的存在与属性。 “灵性”一词，偏重于圣善之灵借着所造之物所启示出来的它自己的属性。灵性文学艺术的存在前提，是有一群圣善之灵内住的人的存在；而灵性文学艺术最终要达到的，不是仅仅停留在对人性的表达，更是对圣善之灵的属性的表达。 文学艺术只有对灵性（造物主本性）的表达，才能传递真正的善美。才能呼唤并承载人的精神世界与物质生活，从自我中心的善恶中、从幽暗的绝望中、从平面的琐碎中，飞起来。

各种艺术创作都是艺术家的一种言说。灵性文学艺术表现的不再是借着人的特性，来体悟“灵”的存在与美善（性中之灵）；而是描绘灵在人里面，借着人的言说、行动，散发出来的气息与光芒（灵之性）。

灵性艺术是有灵活人，其属灵生命的自然呼吸。“披绮季之丽服兮，扬屈原之灵芬”，灵性艺术所散发的神异芳香，就如古代诗人大卫昼夜思想、口中甘甜的天之“道”，借着诗章透出的光。

文学艺术创作有三重境界，物质境界、精神境界、灵性境界。今天的大部分作品是在物质境界，就是肉体境界。是借着肉体的层面、借着肉体的五官、触觉来捕捉并表达的。这样的艺术所能引发的共鸣，也就只能止于感官、与表层的情绪。而抵达心灵的作品、震醒灵魂的作品，必定有着活泼的灵性的语言，并来自真实的生命体悟。

今天的艺术家是不敢，还是懒得去让心灵中那个“宗教”情怀扩大？是不敢，还是懒得进入严肃的阅读与思考？是不敢，还是懒得面对人生与终极的问题？是不敢，还是懒得让心灵安静而敏锐？后现代的“解构主义”比之前的任何一种“禁锢”的文化更为强烈了“消解”了艺术家们的“精神”核心与底线，甚至也消解了艺术家最为重要的独立和勇气，消解了使命，也消解了崇高。我看到许多艺术作品没有思想为基底，也没有深刻体验带来的领悟，更没有对这个社会、对人本身的怜悯与新视角的认知，甚至缺乏一种可敬的真诚，只是在卖弄最直接的感官感受，只是用技巧来追逐所谓的潮流。

灵性艺术并没有描绘内容的限定，但灵性艺术所表述的物质世界也应是灵性的，就是创作者要具有灵性的视角和眼光，是灵眼开启的描述。歌德说，“我们周围有光也有颜色，但是我们自己的眼里如果没有光和颜色，也就看不到外面的光和颜色了。”没有光的心灵创作出来的作品也在黑暗中，没有“灵”的艺术家，其作品也只能是生活平面的复制，而难以显映生活、思想中的灵性空间。

真正的灵性创作，是借助了“有灵活人”真实的灵性生活体验，和灵性层面对世界万物，特别是对人自身的透彻认知，既避开“神秘主义”的陷阱，而又超越物质主义的创作。宗教信仰可以带来创作中的灵性空间，使创作体验具有灵性层面的高度与广度，超越感官的三维之限。这就是创作体验的第三种境界——灵性境界。圣化体验是灵性文学艺术在体验层面非常重要的观点，它可以打开我们向灵界的天眼，打开聆听天启的天窗，得着认识自己、认识社会的智慧。

灵性创作的灵性境界体验还有一个特征，就是有敬畏与自由。敬畏真理，而真理叫人得自由，真理不是一套命题和概念，而是“真实”的本源，是“自有永有”的确在。敬畏使我们得到智慧，智慧使我们的创作能够插上翅膀，也使我们的作品能够有根，能够深入到地下。灵性文学艺术不是一个只要形而上，拒绝形而下的文学艺术，不是不要身体的体验，但这体验要一直体验到里面，不要仅体验在某些器官或者表面，要越过这些触及心灵。

灵性文学艺术更不是一个只向内不向外，只讲“精神”“灵性”的出世的文学艺术。灵性文学艺术向外，不仅要贴近庸常生活，不仅也看到身边的“垃圾堆”，还要继续向外，外到人类的时空，外到山川河流动物，外到天地星空，外到宇宙和其主宰。而这个向外、向物质世界的“看”，和向内、向人类自身的“看”一样，必须有一双灵性的眼睛。

“属灵的人能看透万事。”灵性的开启与体验使我们超越自身知识与感觉对物质的认知；所有的认知又都需要经过生命痛苦地咀嚼，才能化为馨香，漫溢于艺术作品之中。无论生活在乡村还是城市；无论处于多元文化的撞击中，还是传统的故土，灵性文学艺术家的作品风格内容各异，然而灵性的体验使这群人的作品，有着一种灵与灵呼应的唱和。