格物论（五） 诚意（一）_风闻

就像建筑物的桩基不必打到地心一样，人们不能所有的讨论都回到原点上去，那样的话仅仅把要讨论的问题说清楚就是不可能的。哪怕只是为了讨论的效率，人们也必须建立层层递上的“共识”，就像地核-地幔-地壳，由内而外到达地表。只有站在地面上，讨论才能避免时空错乱得以向上展开。

前已论述，数学方法是人类认识世界的工具，既因为理性是唯一的指望，又因为作为认识世界的工具，数学方法已被证实有效。科学认识了这个世界：由同质性的基本粒子，按照数学规则层层递上，涌现为我们所见的世界，包括作为智能生命的人类自身。发展至今的现代科学体系是坚实可靠的论据，而这类论据俯拾即是，已经成为人们的日常生活。科学的基本假定是：物质世界绑定数学。因此，数学大厦的桩基必定是直达地心的，人类无需为数学划界，在数学的领域内，不存在歧义。

但只要数字附着了“意义”，比如个数、大小、几成熟…，就要给出事物的“尺度”，因而有了“立场”：要接受作为讨论者的我“是人类的一员”这个事实，享受便利的同时也要接受限制。

人是万物的尺度

如果说数学在“所有可能的世界”成立，因而就是理性自身，即纯粹的先天，那么，仅次于理性自身的“次级的先天”就是人类的“直观”。人类的直观属于人类，其他可能世界的人的直观，人类无从推断。因为只属于人类，所以不能与理性等价；因为人类别无其他，所以定位为人类的“先天”。如同地心外面紧紧包裹着的地核，直观的内部只有理性，其他东西都在外面。

公元前5世纪古希腊智者普罗泰戈拉有个著名的论断：人是万物的尺度。最早见于柏拉图的对话《泰阿泰德篇》：人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。我们借用这句话，去除其中的绝对唯心，使用其合理含义。

对事物的感知和测量取决于人的生物属性。在科学时代以前，人们对事物的感知和测量离不开人的感官。比如长度，“尺”的来源是某人小臂的长度；比如重量，我们或许不知道“斤”的具体来历，但作为常用单位，单位重量肯定是普通人方便感知（掂量）的；比如时间，60分度可能来自古巴比伦，中国古代用的是12时辰/天，也是来源于日常并方便使用的。时间感知是对“变化（如日升日落）”的感知，是一种综合感知；比如颜色，直接来自视觉，人们用彩虹来给出一个粗略的标准；科学时代人们用的“常温”、“常压”概念，对应的是人类的生存环境，而不是某个“刻意的自然数值”。从这一点来看，“人是万物的尺度”首先可以理解为：人依据自己的感知能力，定义了测量的尺度，自然地，这些尺度是围绕人的生物特性的。也可以从另一个角度来解说：蛋白质（生命基础）的物理、化学特性定义了“宜居”，人类在“宜居环境”中成长，并以环境中方便获取的统一性定义了测量。（生命基础，并不一定只有人类知道的蛋白质，其他星球上可能有人类不理解的生命物质结构。）

人的感知能力是有限的，但认识世界，起始于这些有限的感知能力。在直接感知基础上的“综合”也是先天的，康德称之为先天综合判断。不用去试图枚举全部的先天感知，人们可以确信，人的先天感知也是有限的。比如，人无法感知他人的思想，无法感知第四维的尺度，无法感知“时间之外”的事物，无法感知硬度和颜色的综合（坚白）…。从这一点来看，“人是万物的尺度”可以理解为：人类感知的，是事物可以被人感知的尺度，至于事物是否有其他的，人无法感知的尺度，则暂时无可言说。也就是说，所谓事物的尺度，取决于人类的感知能力所及。在这一点上，人类确实不能保证“物自体”可知，至少不能保证其全部属性可知。

在科学时代，科学已经把人类的感知尺度做了全新的定义，这种划分下某些尺度可能不再“直观”，但仍在综合判断能力之内。这种划分自有科学背书，但还是应当在意其不同。日常用语中，人们用“天文数字”来描述某种超出正常理解的尺度，比如距离（日地距离被定义为长度‘天文单位’，约1.5亿公里，这是‘行走’不可及的）、数量（阿佛加德罗常数，可以看作是微观--宏观之间的‘桥梁’长度：6.02×1023，一滴水中水分子的数量级是万亿亿）。人们用“夏虫不可与语冰”、“昙花一现”表达对时间尺度的跨越。用“百年”来感叹生命也同时表达“长久”（永远是多远）。庄子说：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也**。**”佛经中用“元会”、“量劫”描述超出常识的“长久”。然而在科学时代之前，穷极想象，人们并不能真的认知这种长久或其他天文尺度。

基因进化所导致的人的生物性不仅是万物灵长，还是碳基生命所在的尺度。当然不能妄下结论说蓝鲸就是碳基生命的上限，但想象一下，如果碳基生命达到山脉或者更大的（行星的）尺度，那么，“运动”就意味着“断裂”，骨骼和肌肉无法承受运动所需的力，无法散去运动所产生的热量。人们可以想象百米或更长的绳子，但当“绳子”长到一定程度，其自身质量将使其不能再称为“绳子”，因其已经失去了“提、拉”的基本功用。

英国作家Clarke提出过“太空天梯”的设想：一条一端连接地球，另一端连接挂在地球同步轨道的缆绳。“太空天梯”能够以更加廉价的方式把货物送入太空，可惜无法实现！困难就在于足够强度的材料。

有人设想直径10公里的“铁饼”，像陀螺一样旋转起来，如果达到每秒一万转，那么其边缘的速度将超过光速…。困难同样在于材料强度（这类思想实验并不能推翻光速不变原理）。

科学展开了跨越后的尺度，要求人们不能再想当然；但同时，科学所展开的尺度的“意义”，则仍然取决于人类的生物属性。十亿年（太阳仍可稳定存在的时间）因此视同在“永远”之外。也许，普朗克时间（10-43秒）对于人类来说，是有意义的最小时间定义，但对于微观以下的世界（如果有），可能意味着某种“永恒”；也许，宇宙的热寂时间，远大于人类可以理解的“永恒”，而对于宏观之上的世界（如果有）可能仅仅是不可分辨的一瞬。惠勒先生甚至猜测：宇宙中的电子是同一个电子的时间旅行。

（假如灵魂可以‘穿越时空’，那么某个灵魂自以为的‘第二天早上’，可能已是宇宙重启之后的另一个世界的某个早上。）

人是万物的尺度，同时是“不存在事物”不存在的尺度：科学扩展了的测量仍有其限度。从某种意义上讲，是人的物质存在基础决定了人类可以理解的尺度，科学只是实现了它，并不能超越它。接受科学思想，就是承认有界，科学本身包含了它的边界。接受作为人，就是承认有“心”，出发地是人这一有思想的碳基生命。

除非是在讨论理性自身，否则不能把理性和其载体分开谈论。也就是说，在“直观”概念中，已经包含了“灵肉一体”的前提。谈论人的直观，意味着已经接受生而为人定义下的测量，即在尺度定义上，人类的知识是“唯心（自作主张）”的：作为理性自身，数学就是真实；面对物质的世界，科学打开了的尺度就是真实，以此测量的天地万物及其刻度就是真实；面向人类社会，人的需求就是意义的真实，推己及人的善和美（恶与丑）就是真实，使“推己及人”成立的“人格平等”本身不被质疑。作为推论，立场是（价值）尺度的前提，合法的讨论必须基于既定的立场。

人的基本立场是作为人，人是万物的尺度，同时是知识的尺度。人望向三个方向：俯视世间万物；平视平等众人；仰视人类社会（命运）。科学是俯视的，相处是平视的，政治领域则是仰视的。三个方向都有目力的边界：科学的视野就是俯视的边界，六合之外，存而不论！平等对待另一个意志，是平视的边界，己所不欲，勿施于人！历史仍在每个人的参与中生成，是仰视的边界，未来不可知！默认相同的立场与边界，人的交流才可能。（这也是马克思实践论转向的意义所在：尺度及其边界，由人在实践中定义。）

没有“交流”的思想视同不存在。交流意味着人在谈论（说话、手势、书写…）。“谈论”首先是一种“行为”，不论表达的内容是什么，我已经在调动我的身体，这是无疑的。如果可疑，意味着人格平等可疑（如果表达者是一具木偶，那么我无需承认它的‘自由意志’）。人是万物的尺度，已经选择了置笛卡尔的二元论于不顾的态度，选择了相信“意志与行动”之间的因果关系成立，选择了把笛卡尔的恶魔和缸中之脑之类的担忧放进“副本”。如果表达的内容是“二元论”或“笛卡尔的恶魔”并且声明不是在“副本”之中，则所行已证伪其所表达，是一种“不诚”。“不诚”则意味着“交流”的阻断，意味着谈论资格的自动失去。

康德的“物自体不可知”，是出于为保证自己的理性转向思想无懈可击，所做的不得已的选择；是要求读者不得以“物自体”问题向其思想发难，是搁置而非置否，是一种“诚”。关于“物自体”的讨论，可以在“副本”中进行；但关于康德“认识论”的讨论，则视为主线剧情，只需忽略“物自体是否可知”而从“直观”起步。

科学视角，人是万物的尺度，人在“自作主张”地使用科学方法认识世界，科学无神迹。“神创论”视角，人的感知能力是“神”所赐下，“神”已禁止了人对“神性”的感知和讨论。也就是说，无论有没有“神”，关于“神”的讨论都不构成实践的知识。

人是万物的尺度，在中国哲学中表达为：为天地立心。或者更明确的：收拾精神，自作主张。

身即立场

立场决定讨论的边界，任何概念都是有立场的。“概念”意味着内涵和外延，而内涵和外延都是基于立场的。内涵是其特异性的描述，但特异性本身必须基于对比和提取，那么作为背景的那个“世界”就是概念的立场；外延则是已提取出来的特异性的范围定义，于是我们可以以之为“背景世界”进一步提取特异性。立场，事实上构筑了知识的框架，也就是博物学的“属加种差”架构。人类可以使用的“最大、最终”的那个立场，就是作为人。这个最终立场分为两大领域：自然和社会，人类在这两大领域内建立了科学和智慧。

自然领域，科学就是视野，就是终末的立场。“世界、宇宙、时空、普遍、因果”等概念都是“发散”的，使用这些概念时，必须注明立场：它们可以用于“推导”的前提是在科学的视野之内。社会领域，人类就是视野，是终末的立场。视野中是人及其关系，人不可分解！人的立场，可以是人类共同体、国家、宗教、社群、家庭…。社会与自然之间由“实践”连接，语言是实践的工具。

除非只有所思而无所行，否则人类无法摆脱作为“人”的出身。人们可以搁置诸如家庭、族群、宗教、国家等等人类内部的身份，但无法搁置作为“人”的身份。当人面对全人类的未知危险时，比如病毒，比如天灾，比如外星人入侵，可以放下任何其他身份，而去践行作为“人”的责任与义务。“作为人”是终末的立场。

当人类面临威胁时，物自体是否可知以及世界是否真实、人类或许只是一段代码等等的问题将不再是问题，这是灵肉不可分割的基本现实决定的。况且，当人类不存在时，思想者所坚持的形而上的求证还有意义吗？除非有人想试一试肉体消灭之后绝对自由的灵魂是什么感觉。

还是用电脑游戏做类比：若主线剧情“人类生存”已经到了紧急关头，那我是否应当退出“副本”，投入到生存任务之中？退一万步讲，我可以选择沉浸在副本中，但无论如何不应当阻止他人的主线剧情任务：副本当中不设置“意义”，何来阻止的理由？除非“神谕”。也因此，如果讨论的是“求知”这一关系人类生存的问题，则不应当纠缠于那些烧脑用的“终极”问题。知识，不由形而上定义，而是基于作为人这一基本前提，理性的自作主张。

老子说：吾所以有大患者，为吾有身。但也因为有身，人才能赋予事物以“意义”，任何“意义”都是以人为本的。理解一个事物可以有多个角度，但所有可见的角度都是人在看，“统观”的视角也是人在看。对“概念”的形而上的辨析，通常会导向混淆，比如共相/殊相（一般/个别）、名/实、理念/现实等。因为讨论概念时，大多在同时讨论所指某物类的“性质”和“意义”，这是永远无法明晰的，必然导向“白马非马”或“鸡三足”。

老子说：三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。按老子的说法，“门”的概念，是相对于墙的“无”，而不是“某种材质的门板”；对“家”来说，即使院墙是一圈矮小甚至破缺的灌木，也是有“门”的。面对这种“空门”，哪来的“共相”或“理念”？日常用语中的大部分“概念”，其指向的是“物用”，因而应当以其“意义”统领。这一点在格物篇中展开讨论。

“物用”不涉及价值取向，但“物用”指向人的生物属性。

“用”就意味着人类是意义的赋予者。因此，人本身不能被赋予“用”的意义。科学明晰“物性”，人类借助科学更充分地取用于自然。也许不能为科学和智慧划出清晰的界限，但科学在使用概念时，概念的意义不能是“人之用”！科学可以研究人的身体（血型、健康、营养、运动等），但不能研究人的主体性本身。男生喜欢一个姑娘，他可以研究她的喜好、习惯、家庭，可以研究PUA技术，但他不能也无法直接修改她的思想，他只能与她相处。而他的各种研究以及行动，都是他的“行为”，他的“行为”会影响她对他的评价，如果他被识破是个PUA分子，那后果自负。

国家可以讨论“国防力量”，企业可以讨论“人力资源”，军队可以讨论“歼敌数字”…，但这都是后果自负的行为，人的主体性不因被计为数字而失去。强迫或奴役，都是后果自负的行为，人的主体性不因不予承认而失去！哲学不是强力，不能禁止恶行，但恶行不因“偷换概念”而合法！哲学禁止混杂三视角的讨论。

哲学禁止了关于人之物用的讨论。某些功利主义者设想的思想实验，医生是否应当杀死一个健康的人以便救活五个急需器官移植的人？无论设问者的目的为何，这种设问都是没有意义的，必须被判定为不合法的讨论，因为参与讨论者的“人的立场”，不允许以物用论人。政治及其延续（战争）显然是适用功利主义的：胜负。但政治是后果自负的选择，不是“证明”。所以，政治与道德不能同时“谈论”。政治是选择，必须承担选择的后果，政治家可以把道德当作一项已知影响因素，可以忽视或宣扬，但道德并不因此而变。

人定义了万物的尺度，但“自作主张”是人类的，不是个人的；人定义的尺度，不用于测量人本身：人的相处，是后果自负的主体行为。“己所不欲，勿施于人”为科学划定了界限：人不以物用论。按康德的说法，如果甲以乙为物，那么丙也可以甲为物，这个世界就不可能存在。人是主体=人格平等，否认人格平等=自我的否定。这也是休谟之问的补充回答：“科学不能穿越棋盘边界”。

 “诚意”是一条律令，违者自动失去讨论知识的资格（自我禁言）。至于是否失去做人的资格，则应由道德和法律评定。知识，意味着客观性，内涵了人的真诚！人可以在社会生活中不诚，但不可以对知识不诚：“自欺”没有任何意义！

身即立场，在中国哲学中表达为：为生民立命。

天命乱弹

“人”的身份，为人类规定了使命：认识这个世界。《中庸》：天命之谓性，率性之谓道。作者不能无懈可击地论证人类的天命如何，但可以展示这种想法的路径，结论请读者自取。

一个关于导热的实验：纸杯装水，用蜡烛从底部加热，结果是水烧开了，纸杯无损。有时会忽然产生一种恍惚：蜡烛是有思想的，它知道：“如果我把纸杯烧透了，杯中的水就会漏下来浇灭我，我要把水蒸干后再点燃它”！

这种让人以为“有思想”的情形很多，比如蜂群、蚁群，比如扎根于缝隙的小草，比如能找到门窗小洞的蚊子，比如病毒（恰好的致死率），比如水流（找到缝隙）…。人们知道此类情形中不可能真的有类人的“思想”，但“神”的视角下如何？

恐龙曾经是地球的陆上霸主，但在6500万年前灭绝了（陨石说占主流），世界各地的化石证据十分充足。如果恐龙不灭绝，地球不会由灵长类主宰，更不会出现人类。恐龙支配全球陆地生态系统超过1.6亿年，大灭绝之后，只有极少量后代生存了下来。恐龙失去地球生态的统治地位，人类上位才得以可能。

科学角度看，恐龙灭绝事件是偶然发生的（陨石撞击）。但又很像是“被设计的”，容易让人产生某种错觉：是“神”招来陨石让恐龙灭绝的。（错觉）产生路径：暗中观察的“神”也不知道自己想要什么，可能在恐龙刚上位时，还满怀期望，很想看看到底能进化到什么程度。但观察恐龙进化了1亿多年，发现恐龙除了体型大力气大，没什么特别的，看来靠肉体（基因）的进化也就这样了，再强壮也跳不出地球去，于是有些失望（不够精彩）。但“神”知道，恐龙这家伙太强壮了，靠地球上的生存竞争根本就打不倒，新的物种就没有上位的机会，剧本就这样锁死了！这要等到什么时候！只好亲自出手灭了恐龙。好在陨石撞击这种事件，虽然突兀但并不能被确认为“神迹”，这样“神”就可以继续暗中观察了。

对上述解释，科学选择“无视”，即有没有“神”不影响结果，但却可以让人附会某些联想，即人类是有使命的：要证明在肉体的强大之外，生物进化还有其他可能。**也就是说，**人作为智慧生物，负有展开智能、创造超过恐龙这种肉体霸王的能力、演出远超恐龙时代之精彩的使命！这需要人类认识世界、武装自己、改造世界…。

上述联想当然不是真的，这种假设直接导致悖论：认识世界的最有效方法是科学，而科学排斥“神迹”。要科学回答的话，那就是所谓“人择原理”。自然为世界提供了充足的可能性，陨石撞击是这种可能性的实现，X星球上可能还是恐龙在主宰，如果有一天，人类星际旅行发现了X星球…。

但科学的回答不能消除陨石再次撞击地球的威胁，人类要想自保，还是要靠理性和科学。所以，尽管科学不相信神创，但还是理性地背负起了认识世界的重任，主动地演出属于智能的精彩。

为了安全，最不济，人类也要确保能在同等级的天灾中活下来。如果人类有使命的话，远期不好推测，但近期目标一定是撑过“天灾过滤”。 因此，求知欲可以设定为与人的直观一样，是仅次于理性的一种“先天”，认识世界是人类的使命，是“正事”。

本节中的“天命”之说，指的是人对自然事物的“设计感”产生的联想，是一种借题发挥而不必确有其事，充其量有点“万物合谋”的意思。也因此，不是对黑格尔的绝对精神的附和。但这是一种有意义的借题，并且借题不损害认识世界的主线剧情。

让人类确信自己的天命是认识世界，是“神”的阳谋。

进化推演

继续不负责任地联想。如果人类能够撑过“天灾过滤”，哪怕比较惨，哪怕只有少量幸存者，大概率还会继续主宰地球生态：只要地球上出现了智慧生物，就会稳定下来，不会再退回到恐龙时代。也就是说，地球上的“智能”不会退失。这就导致另一个“设计感”：智能是进化的目标。其他可能的世界中，有的可能还没有幸运地出现智慧生物，但只要出现，就要沿着智能开辟的新方向前行。从大的时间尺度上看，类地球生态的生物进化方向是：由体能（肉体进化）导向智能，一旦出现智能，则开启智能篇章。

按照“神创论”的思路，生态系统的进化史，无论如何曲折，都是在坚定地走向智能。仿佛进化路径上的所有生物都知道这个目的，自身的存在或灭绝都是创建主角“人类”的必要步骤，因而都要表演好天生的配角角色。中国有句古话：冥冥中自有天意，或可旁白。

根据《人类简史》作者的推算，人类智能篇章的第一篇竟然是“八卦”：语言赋予了智人虚构故事的能力，当一个虚构的故事被大批人相信时，哪怕这些人彼此并不认识，也能有效合作，更重要的是只要改变故事，就能迅速改变合作方式。虚构故事的能力，使智人在基因演化之外开辟了一条新的、没有竞争对手的道路—文化演化。认知革命使智人的历史脱离了纯粹的生物学范畴。（赫尔利先生多少有些故弄玄虚。所谓‘八卦’，本质上是人的认同，是为了某种共同目标而组织起来。但的确是语言创造了‘组织’的新形态。）

沿着上述逻辑，人类的下一个进化节点应当是人工智能。理由是：智能的出现，使生物的能力突破了体力的限制（工具是体力的延伸）。智力是人的大脑的功能，也受“脑力”这种生物性的限制，AI使人可能突破这一限制。深蓝、AlphaGo都是这一方向上的证据。事实上，计算机时代以前，人工计算圆周率只到小数点后50多位，现在则已经到了万亿位。下一个进化节点早已在进行中。

关于“脑力”限制，人类并未对大脑有足够的了解，但仅从功率推断，就一定是有限的（想想电脑CPU的散热风扇）。当然，这里假定了意识是以人脑为物质基础的，这是讨论的前提。关于这一点，可以从身边日常找到很多佐证，比如人的大脑相比动物来说要大得多，比如大脑受损的“植物人”以及“脑死亡”现象，比如有些老人“健忘症（脑萎缩）”，比如有时用脑过度感觉头疼恶心（有点像CPU过热保护）等等。但对大脑的研究和对意识的研究不是一回事，人类对意识的研究其实还是很初级的，脑电图能大致定位大脑的反应区域，并不能分辨人的具体想法；心理学的研究同样不能。也就是说，目前的技术能力，人们还不能把一个“想法”当作对象来进行分析研究。由此推论：人的思想不受他人操控。所谓被洗脑，是指某人接受了某个想法，而不是被置入了某个想法。（谁控制过去，谁就控制未来，谁控制现在，谁就控制过去。--《1984》）

人工智能阶段或许会持续很长时间，要相信计算机科学界专业人士的判断，而不是断言很快会发生质的突破（由量而质似乎是必然，但也可能是错觉），毕竟人工智能才刚起步。可以一般性推演的是：农业及之前的文明，工具侧重于人的体能的直接延伸（比如锋利、比如省力或省距离），工业文明使制造工具的工具充分发展，创造出了超出以前想象的能力，但本质还是体能的延伸。计算机文明，如果最初是提升计算能力，那么后续将是软硬件设计和制造工具的充分发展，这将打开丰富的可能性，但仍应定性为脑力的延伸而不是替代。现代人的脑洞并不能预测这种可能性的全部展开。

如此，AI不是比人高级的智能生物，而是突破脑力限制的工具。意识，仍然是人类不懂的东西，现在担心机器终结者，实在有点杞人忧天，何况，人类能停下开发AI的脚步吗？

对人类个体而言，记忆中的事件的难忘程度，大约等于事件的刺激程度（幼年的经历甚至会成为心理阴影），也与先后顺序有关（第一个总是深刻的）。但无论如何，记忆的意义都源于生命感受：个体生命是有限且脆弱的。人们只要设想“永生”，就可以消弭记忆中任何的难忘，因为没有什么是“新奇”的。人与AI在智能方面可能同质，但在生命的自我认知方面，却是不同质的。灵魂，以自知有限为前提，而‘自知有限’是一件奇异的事情。

科学的造物，扩展了人的视野，提升了人的能力。科学，视为人的基于智能的进化，只要人尚未获得永生！不能断言“永生”不可能，但人未必真的期望永生：永生者，已不再是人。