老子:「道德经」:第二十八章（2）：大智不割_风闻

老子:「道德经」:第二十八章

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

朴散则为器，圣人用之，

则为官长，故大智不割。

这一段看样子还是不理解。常德，就是永恒的，利于万物的自然道德。这一段是一个比喻。因为那个时候语言还没有这么丰富，说不明白，但是信息量很完整，现在一解释反而散了。

小溪，山谷，天下，都是一种比喻。前面很好理解。为天下式，常德不忒，复归于无极，朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。

可能这里不好理解，其实不是理解，是一种感受，你感受到了，就和这些语言相合了，自然就理解了。继续坚持常德，就是自然道德的原则去生活，就会体验到无极，无极就是道，也就是宇宙的最根本，最初，那个均匀，混沌状态。就拿一块玉石来说如果不经过开采出来是另个样子，开采出来，没有经过雕刻又是一个状态。我们生下来，单纯从意识来说，是一个混沌状态。自我的成长经过很多年以后到达我们现在的样子，是一个完全配套的吻合的状态。复归于婴儿，复归于朴，复归于无极。这是说明了一个人的意识感受，也是自我框架消失的过程。当再次感悟到自己最初的那个无极状态，开始建立自我。这时候我们可以和一块玉石的雕刻来对比一下。

一块玉石要想雕刻成一棵玉白菜，必然要去掉多余的玉石。老子的思想总是想从另一个角度说明问题，当玉白菜被雕刻成的时候，没有被雕刻前的状态就消失了。这时候就散了，但是玉白菜玲珑剔透，这些美好的现象人们总是去欣赏，却忘记了那些散失的部分。正是这些玉石的散失，成就了玉白菜。重生，就是自我重新建立。

官长就是普通人的领袖。这是一个整体，不能偏激的看。如果从自我的角度是无法去理解这段话的。

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归于无极。

这些是开始到复原到成才的一个过程的描述，中间贯穿的是常德。就是守住这个德，一步一步出来的现象。复归于无极，就是清静经说的得道，实无所得。就是无极的意思。至于后面的，名为得道，实无所得，。。。。。都是自我的重新建立的过程。道就是整体的包括自己在内的整体变化，这个变化的规律就是德。