弗洛伊德解析"取消文化"——《华尔街日报》

如今道德主义确实盛行。审查、谴责、驱逐、要求道歉，甚至还有自发的“可耻！可耻！可耻！”的呼声指向当下的反派。我最近看到一个心理学研讨会的广告，公然声称来自“特权”群体的人应该“受伤”和“感到羞耻”。人们因为使用一次性吸管、喜欢一首被抵制的歌曲或说出“歧视残障”的词语而感到内疚。

我们是如何从1960年代的放荡文化——“感觉好就去做”——跌入无尽的羞耻深渊的？

问问西格蒙德·弗洛伊德。他将心理分为三个部分：本我（无意识的驱动力）、自我（有意识的自我）和超我（道德理想、抑制和羞耻的所在）。弗洛伊德认为心理健康是平衡的结果——意识到感受的来去，但不让心理的任何一部分变得过于主导。

大量的精神疾病被归因于过度活跃的超我。严厉的自我批评循环可能导致抑郁或促使人们吸毒或酗酒。对清洁或公开演讲等事物的抑制可能是焦虑障碍的基础。严格的禁令可能导致性功能障碍和饮食失调。评判、义愤和控制可能导致人际关系问题。

一些精神分析学家认为，超我最纯粹的形式与“死亡驱力”有关，它试图将所有思想和感受调节为零。这是《飞越疯人院》中拉契特护士令人窒息的一面。完全内化后，这就是自杀的逻辑。

超我并非总是合乎道德。有人可能因约会时牙缝卡了东西而感到极度羞耻，却对偷税漏税毫无愧疚。超我常常是非理性的，尽管它的宣判仿佛来自至高权威。

超我常与父亲形象相关联。在童年早期的俄狄浦斯情结中，儿子通过认同父亲来内化需要遵守的规则与理想。弗洛伊德与柏拉图相似，认为心理结构对应着社会阶层：自我如同社会领袖，本我如同民众，而超我最像警察或其他执法机构——官僚、审查者、企业人力资源部门。领袖（自我）必须管理驱动社会的自私欲望（本我）与道德理想主义（超我），其方式是适度满足它们并将其导向建设性目标，但绝不让任何一方掌控全局，因为二者都容易短视。

这与1960年代反文化运动的转型有何关联？当时许多左翼人士试图废除超我（有人是自觉的，有人则较无意识），这一目标渗透到整个反文化运动中。这不仅是推翻"父权制"的反父亲思潮或性道德变迁，更是对规则的根本性反抗与欲望的放纵。

显然这并未成功。自私欲望破坏性太强——儿童需要管教，社会需要法律。新规则应运而生，这些规则既与旧规则对立，又试图履行相同功能，最终形成一套在某些方面严苛、在其他方面缺失且根本自相矛盾的拼凑式道德体系。当过度性行为引发创伤与剥削时，活动家们不去约束性解放，反而妖魔化男性气质、否认性别差异、废除正当程序。

超道德主义如今无处不在。“隐性偏见"训练试图净化潜意识中的禁忌思想。安全文化中的极端禁忌和利用排斥手段针对异见者比比皆是。此外还有各种宏大的道德理想：零碳排放、零枪支犯罪、零行人死亡、零容忍政策。

道德化的错位同样令人担忧。罪犯获得同情，而警察却被妖魔化。有时不戴口罩者遭受的指责比抢劫商店者更为严厉。针对白人或男性的侮辱被视为正义与智慧的典范，而对其他群体哪怕是无意识的偏见都被看作不可饶恕。

当社会领导层被功能失调的超我支配时会发生什么？不切实际的宏大理想将社会引入歧途。那些打着道德旗号的狭隘目标凌驾于明智的领导之上。人们忽视了社会凝聚力的大局，忘记了谦逊、务实和宽容的必要性。

随着超我压力加剧，各种症状开始显现：偏执、现实感丧失、怪异行为、绝望。最终，当道德主义的过度施压达到顶点，大众的欲望便会爆发。一个畸形的本我将崛起，推翻那个畸形的超我。这种反扑不太可能井然有序，更可能是冲动、笨拙而怪异的——一场禁忌欲望的爆发，虽带来快感却具有破坏性。

唯一的希望是形成新的自我，能够约束功能失调的超我。这需要领导者能直言不讳地指出过度道德化和双重标准的代价，在公平务实的规则下，允许人们保持本真，包容他们多样的欲望。

超道德之所以具有诱惑力，是因为它看起来非常高尚。但实际上，它抑制了自发性、快乐和轻松，常常带有令人不快的意味。它会使关系变得冷漠、苦涩和形式化。它浪费了大量精力，使社会变得不那么有趣。本我是幽默、创造力和灵感的源泉。而超我则僵硬乏味。

更重要的是，超道德往往会加剧它本欲解决的问题。想想那些因为社交笨拙而不断自我批评的人，结果却让自己更加笨拙。或者想想那些尝试严格节食的人，结果却更加依赖垃圾食品。长期的疫情封锁可能导致超额死亡，激进的“反种族主义”可能加剧种族紧张，而侵入性的社会强制形式，无论初衷多么良好，都可能引发敌对反应。

人们不必完全认同弗洛伊德的所有观点，也能从他的视角中看到价值，但他的许多观点在历史上也有其他人提出过。老子在《道德经》中写道：“欲令民乐，反以苦之；欲令民善，反以恶之。”社会需要温和的引导。它们需要一个有限的超我，专注于最重要的错误，全面考虑规则的利弊，并足够温和，让我们保持人性。这对个人也是很好的建议。

哈茨先生是纽约市的一名私人执业心理学家。

插图：查德·克罗出现在2022年8月8日的印刷版中，标题为《弗洛伊德解释取消文化》。