从重庆山火被扑灭，看中国人对于自然、对于上天的认识_风闻

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微博@伊利达雷之怒：

其实澳洲山火和重庆山火的结局非常明显地区分出了中国人和欧美人面对天灾和大自然时心态上的区别，这是民族性的区别，无法回避和否认。而这一区别，才是让他们感到陌生和畏惧的地方。

在上古文献中，“帝”这个字眼，在更多的时候，既指代“上帝”，同时又指代商王。商王作为至上神在人间的代言人或者说化身，具有至高无上的权威，既代表天帝统治万民，又同时是所有祭祀的宗教首领，武丁之后到帝辛为止的几代商王都致力于从祭祀手中夺取更多祭祀权利，最终贵族们联合地方诸侯，彻底推翻了殷商的统治。

周代商以后，为了稳固政权，思想界就需要统一了。殷商的统治者如果是天帝的化身，那周人推翻了天帝的代言人岂不是最大的叛逆？于是乎逐渐消灭掉天帝的人格或者说神格就显得非常急迫。周朝以后，天帝逐渐从一个具体的统治宇宙的神祗，虚化为一片混沌的“天”，完成了“天帝”与“天道”的转化。

更早一些的神话传说中，人神杂居，神能够直接干涉人间，直到人文始祖、五帝之一的颛顼帝绝地天通，令人神永隔，神与人各司其职，互不干涉。但神还能在人间找到代理人，替其施加影响。在封神故事里，“封神”之前，仙人凌驾于所有人之上，他们不事生产，埋头修仙，超然物外，视万物为刍狗。而“封神”之后，大量仙人陨落，魂魄为封神榜所执，不得不为人所驱使。

特别是在之后的统一大帝国时代，统治者们将神灵也纳入了统治秩序。不被朝廷承认的神灵，就不是真神、正神。而那些被朝廷承认乃至册封的真神、正神，绝大部分都曾经是统治阶层的一员，几乎都是忠臣良将死后封神，其中最著名的无疑是关羽。文武官员死后被朝廷追认、册封，成了历朝历代的惯常行为。譬如我家乡的城隍老爷，生前就是著名抗金将领刘锜。如果神在为人服务时不尽心尽力，还有可能被剥夺金身。《西游记》里就曾经有这样的情节：泾河龙王与人斗气，违背了天时，结果被名臣魏征梦中斩杀。

对于人来说，如果这个神不好使，那么被破了神庙，砸了金身，简直如呼吸一样平常。如此一来，神权也就不可能凌驾于人权之上了。因此，“封神”在中国历史上是一次具有进步意义的文化行为，其意义之重大并不下于周代商。前者是天庭的一次重要革命，而后者是世俗政治的一次重要革命。因此对社会变化体会尤其深刻的士大夫群体，把封神与周代商结合到一起也就不难理解。天意缥缈，但只要我“有德”，那么我的行为就是符合天意的。周代的革命，就把人的注意力从跪拜在天帝脚下转移到提高现实里的德行上来，而不必求助于远离尘世的神灵。

对于欧美国家很多人来说，天灾是上帝赐予人的考验，他们反对疫苗，对救火不甚热衷，甚至直接反对，就有宗教思想的干预。其核心就是“天要亡你，你不得不亡”。而这一点却和中国人自古以来的传统思想相悖。作为传统的中国人，印入骨髓的是盘古开天、后羿射日、大禹治水、愚公移山的精神，但唯独没有遇到天灾就往地上一躺，坦然接受命运的选项。我们一直相信，为有牺牲多壮志，敢教日月换新天。这是底层逻辑上的巨大分歧。想必欧美人很难理解我们竟然敢忤逆上帝的意志，伐神破天。面对这种力量，畏惧和惶恐是正常反应。

两千多年前，《左传》里就有“夫民，神之主也。是以圣王先成民，而后致力于神”这样的理念。神绝非高高在上，神只是人的工具而已。这是中国人的传统文化内核。什么才是天命？中国人自古以来就说得非常清楚：天心自我民心，天听自我民听。民之所欲，天必从之。而这种精神，才是真正的以人为本。有些人把对于这种精神的讴歌视作“宏大叙事”加以贬斥，只能证明这是东西方两种根植于骨髓的民族性的最激烈碰撞，并且即将分出最后的胜负，而他们正陷入最深的茫然与畏惧之中。

我们且拭目以待，并且相信最终的胜利者必然是我们。毕竟，“与天奋斗，其乐无穷；与地奋斗，其乐无穷；与人奋斗，其乐无穷”。