《中国无神论史》连载65——明清不同神祇信仰的互相揭露和批评_风闻

**编者按：**为宣传科学无神论，从9月10日起，我们将连载李申的专著《中国无神论史》。李申，1946年4月出生，河南孟津县人。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院原子物理系；1986年毕业于中国社会科学院研究生院世界宗教研究系，获哲学博士学位；2000年任中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师，儒教研究室主任。2002年转任上海师范大学哲学系教授。现任中国无神论学会顾问、国际儒学联合会顾问、中国反邪教协会副会长。

第十三章 明清时代的无神论

十一、不同神祇信仰的互相揭露和批评：天主教批判儒佛道教

至少从佛教传入以后，不同宗教之间的批评和反批评就不曾间断，但多是相互之间争高低，明代以前涉及否定某些神祇的事件，前面已有叙述。明代后期，耶稣会士利玛窦来华传教，中国历史上又开始了关于神祇问题的新争论。

利玛窦把他们崇拜的“陡斯”译为上帝，中国人以为那就是他们经常谈论和拜祭的上天。利玛窦却撰写了《天主实义》，否定中国的上帝、地祇。并在宗教实践中，销毁民众较为普遍祭祀的各种神祇。

依唐代以来的解释，当时国家所信仰的昊天上帝，乃是头顶上那一大团元气，也就是我们今天所说的看去苍苍的物质之天。和昊天上帝相对的皇地祇，就是脚下的大地。利玛窦《天主实义》批判说，这样的天神、地祇，根本不是神。

依宋儒程颐、朱熹的解释，昊天上帝，其形体是气，而气中是有理的，理是主宰气的，因此，真正的上帝或称上天，就是那个理。所以他们提出：“天即理”。但利玛窦批判说，理，不能是上帝。

利玛窦说，理是个“依赖体”，必须依赖于气才能存在，所以理不是万物本源。理也不能“自在自为”，即独立地决定自己的活动，所以理不是天地本源。理也不能产生万物，更不能凭空产生万物。理也没有灵性，无法主宰世界，也不能感化万物。

天和地，也都不能是至尊的神。第一，至尊神只能是一个，而不能是两个。至尊的神应该是无形的，但天和地都是有形的。天是圆形，它无头无腹，无手无足，所以，上帝不能是这样的苍苍之天。这样的苍苍之天，也没有可以尊敬的地方。

如果说天不是至尊神，地就更不可能是至尊神。因为大地是“众足所踏践，污秽所归寓”，怎能可以尊敬！

利玛窦认为，天地是有主的，这就是“天主”。天主，就是儒教古经中的上帝。也就是说，天地本身不能是神，那主宰天地的，才是神。利玛窦说，中国人平常说的天，不过是天主的代称、简称，并不是把天本身当成至尊的神。

利玛窦也批判了道教的“玄帝”和玉皇。说玉皇不过是个人。玄帝，也就是道教说的玄武神，当时被封为“真武大帝”。因为是北方神，北方属水，色黑，所以被称为“玄帝”。利玛窦说，道经说玄帝在武当山修行数十年，后来成了神。而人是不可能成神的。所以，玄帝和玉皇都不是神，更不是什么上帝。

玄帝在武当山修行事，见于道经《上方大洞真元妙经》。宋代开始尊奉这尊神，元代从北方起兵，自认为受该神保佑，所以封该神为大帝，到处建庙祭祀。明朝燕王朱棣也是从北京打到南京，所以也特别崇拜这位真武大帝。至于玉皇，其名字首先见于南朝梁代陶弘景的《真灵位业图》，是陶弘景创造的一位普通神仙。唐人诗文中多有“玉帝”、“玉皇”的说法，但大多只是对上帝的美称，如同在现世人的名字前加个伟大、著名等等一样，未必就是指道教的神。到宋代，宋真宗才向上天献尊号，称为“玉皇大天帝”。这个称号被宋徽宗承袭，称为“昊天玉皇金阙上帝”，标明这个玉皇和儒教的昊天上帝乃是一尊神。由于宋徽宗做了俘虏，他对上帝的这个尊称也被后继者否定。这时候，道教接过了这个玉皇，在宫观中修建“玉皇阁”、“昊天阁”等等，供奉这位神圣。道教在举行宗教活动时，在他们的最高神三清之下，就是玉皇。这件事，引起了朱熹等儒者的严重不满。朱熹抨击说，三清之中，元始天尊不过是个“诡名侠户”，即冒名的神仙。太上老君原来不过是个人鬼，他们怎么可以高居于上帝之上！

大约在宋元以后，出现了许多有关玉皇的书，其中把玉皇描写成一个修仙得道成为上帝的人，如同汉代把黄帝、太一都说成成仙得道的人一样。

因此，利玛窦批判玉皇、玄帝不能是上帝，是正确的；批判天地本身不能是至尊的上帝，也是正确的。特别在今天的人们看来，那物质的天和地怎么能是上帝呢！然而我们必须承认的是，在中国古代，儒教国家就是把天地本身作为至尊的神祇。这也是正确的。利玛窦的批判，不过是他所持的上帝观念和中国有巨大的区别罢了。

那么，利玛窦的上帝，中国的学者又是如何看待的呢？

十二、不同神祇信仰的互相揭露和批评：儒佛道教批判天主教

明代儒教进一步明确，由于万物都是气的凝聚，而气中是有理的，或者“神与性乃气所固有”，因而他们认为，每一物，都有自己的“神”。所以不仅上天是神，大地也是神，山川湖海等大的物，都有神，也都可以当神崇拜。这是真正明确的万物有灵论。

天主教传到中国，利玛窦从当时天主教的神是纯粹精神存在出发，在所著《天主实义》中，抨击儒教把大地这藏污纳垢的地方也当做神祇崇拜。并且抨击佛教信徒，没有一个是愿意过圣洁生活而愿意出家的。

依基督教教义，没有听到耶稣教导的，都只能下地狱。所以但丁《神曲》的地狱中，就有古希腊柏拉图、亚里士多德等贤者，虽然他们在地狱较受优待，但受优待也是在地狱。当天主教刚刚传入中国，传教士们还都十分小心，不好说中国的圣人也在地狱中，但是在中国人的追问下，他们也只好说出，按照教义，像周文王、孔子等，确实是在地狱中了。后来基督教新教传入，就不再那么小心谨慎，认为中国圣人在地狱中，就为更多的中国人所了解。

因此，从明代末年开始，中国的儒者、僧人，还有道士，也都纷纷从自己的立场出发，抨击基督教的教义。明朝末年的这些论文，被收集在《圣朝破邪集》中。到了清代，儒者、僧人等又和基督教传教士进行了教义的争论。这些争论的文字，被今天的学者汇集在《中华大典·宗教典·伊斯兰基督教诸教分典》。现在把儒者、僧人等批判基督教神学的内容，做一综合介绍。

中国学者批判基督教神学，首先批判所谓基督教的创世说。

中国学者批评说，依基督教神学，GOD在六天之内，创造了天地万物。他先造出无形的神，然后造了动物，最后造了人。创造这么多东西，竟然不用一点材料，也不需什么工具。这不是所谓“无中生有”吗，怎么可能呢？！

基督教说，GOD是无形的，天地万物都是有形的。既然无形，他是怎么造的天地万物，谁看见了？怎么知道的？就像屈原早就质问过的“遂古之初，谁传道之？”（屈原《天问》）这不是很荒唐的事吗？

基督教还讲什么天堂地狱。中国学者说，这不过是窃取了佛教的唾余。在佛教，还讲行善的上天堂，作恶的下地狱。但是基督教说，信基督教的，就都可以上天堂，而不管好人坏人。这样，天堂里都是些什么人呢？这样的天堂，还能够称得起天堂吗？

中国学者，特别是儒教学者批评说，基督教劝人只信耶稣，不孝父母；只忠于耶稣，而不忠于君主。这就是孟子所说的无父无君之人。这样的人，还怎么能和他们打交道呢！

基督教讲什么三位一体。说是上帝为拯救世人，托胎童女玛丽娅降生成耶稣。为什么上帝不亲自拯救民众，而要用这么复杂的过程呢。这不是很无聊、很多余的事吗！

基督教还说，天主就是耶稣，耶稣就是天主。而且耶稣是童女所生，这不是比中国的志怪书《齐谐》还要荒唐的事吗？况且，只有禽兽知母而不知父。假如耶稣确实是无夫之女所生，知道这事的人就不忍说出口，因为这是非常丢人的事，可是传教士们却到处宣扬，有这样的道理吗？

说天主就是耶稣，生于汉哀帝年间。那么，汉哀帝之前，天有没有主呢？假如那时的天没有主，是不是那时候，天也不运行，地也不生长，人也不生死，物也不繁茂，天地万物不就要灭亡了吗？

据基督教的经典，耶稣是因为有罪被官府收押后处死的。他的罪名，就是要谋反。这和中国历史上的黄巾、白莲教有什么区别呢？如果尊耶稣为圣人，那么，中国汉代的张角、明代的徐鸿儒他们，就都可以是圣人了。这是鼓动反叛，捣乱社会安定的坏人，绝对不能尊他为圣人。

说耶稣用自己的死赎免了所有世人的罪，还说只有耶稣可以拯救世人出离苦难。可是耶稣是被处死的。他连自己都拯救不了，却说可以拯救所有的人，不是个笑话吗！

基督教说，耶稣天主，是无所不知的。可是根据他们的经典，耶稣是被他的弟子出卖的。如果他知道要被弟子出卖，就应该早点采取措施。可是他并没有。而是被抓被杀，说明他并不知道弟子的阴谋。一个人连身边人的阴谋都不能知晓，还说什么全知，这不就是个笑话吗！

基督教说，耶稣是全能的。可是日本人铸了耶稣的像，放在海边和大道之旁，让人践踏和侮辱，耶稣只能甘心受气，一点办法也没有，更不能惩罚日本人。哪里是什么全能啊！

基督教经典上说，耶稣死的时候，大地震动。到望日就发生了日食，天地昏暗。考察耶稣死于壬辰年三月22日。下一个望日，是光武八年四月１５日。那一天，并没有日食。说什么大地震动，天地昏暗等等，都是谎言。

基督教说，耶稣死后又复活上天。这也是骗人的，不过是那些五斗米道的信徒们说孙恩死了以后，成为水仙一样。他们编造这样的谎言，不过是为了宽慰信徒们的心。要说这是事实，那就是欺骗了。

依传教士们说，上帝最初造了两个人，住在如德亚（以色列），这两个人生儿育女，后来逐渐扩大到世界各地。所以世界上所有的人，都是如德亚人的子孙。中国人也是如德亚人的子孙。甚至说中国伏羲就是天主教的子孙，伏羲以前，中国就没有人。这完全是信口胡说。有些中国人也跟着说，那就是卖父作子了。

令中国儒者更加不能容忍的是，基督教说，凡是没有聆听过耶稣教导的，就都要下地狱。他们已经说耶稣以前的许多圣君贤相就在他们的地狱之中。还说中国的文王、孔子，也在他们的地狱之中。批评基督教的儒者们愤慨地说，如果还是个人，能够说出这样的话吗！

有神论之间的争论，都是在彰显自己的正确、高尚，而贬低别人的低级和荒谬。但对于无神论者来说，有神论之间的争论，都在一定程度上揭示了对方的真象，因而具有重要的意义。