《中国无神论史》连载29——人是否可以轮回为虫_风闻

编者按：为宣传科学无神论，从9月10日起，我们将连载李申的专著《中国无神论史》。李申，1946年4月出生，河南孟津县人。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院原子物理系；1986年毕业于中国社会科学院研究生院世界宗教研究系，获哲学博士学位；2000年任中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师，儒教研究室主任。2002年转任上海师范大学哲学系教授。现任中国无神论学会顾问、国际儒学联合会顾问、中国反邪教协会副会长。

第七章 魏晋南北朝时期的无神论思想

七、人是否可以轮回为虫

——关于轮回是否可能争论的第二个回合

在何承天和颜延之争论之前，僧人慧琳著《均善论》，托名黑学和白学二位先生争论佛学的道理，因此也称为《白黑论》。文中批判佛教的万法皆空思想，认为即使讲所谓因缘和合，讲是法无常，因而万法皆空，但都不能伤害世界万物确确实实存在的客观事实。即所谓“析豪空树，无伤垂荫之茂。离材虚室，不损轮奂之美。”其次是批判所谓周孔的道理只管一世，而佛教的道理却涵盖无穷，也就是还管着所谓来生来世。说佛教有金刚不坏、寿命无穷的身体，又能放光神变等等，不过都是说大话罢了：“固能大其言矣”。有谁见过佛祖那不朽的肉体？第三，佛教讲的轮回报应，天堂、地狱，不过是用利害关系来引诱和恐吓民众，勾引民众的贪心。这和应该是无欲的大道，背道而驰。况且死后的事情，说不清楚，不如遵照孔子之道，把精力用在关心现世的生活上来。

这是一个佛教高僧对佛教教义的总体批判，也是中国无神论思想发展的重要一幕。这个批判遭到僧人们的集体抵制，但得到了南朝刘宋开国皇帝刘裕的赏识。刘裕的儿子做皇帝，慧琳还被任以要职，参与朝政。这可以说是从理论到行动，对佛教根本神学思想的批判。

何承天把慧琳的《白黑论》送给居士宗炳，宗炳在回信中则替佛教作了深入的辩护。何承天则对宗炳的辩护进行了反驳。二人的反复辩论，涉及到《白黑论》所提出的那些基本问题。第一，世界万物是不是空？第二，佛的金刚不坏之身、无限长的寿命，为什么不能显现给一般信众？第三，天堂地狱之类的说法是不是对民众的利诱？第四，报应如果真有，周孔为什么没有讲到？第五，灵魂是否像薪与火的关系一样，薪尽火灭？

宗炳对于何承天、实际是慧琳《白黑论》中对佛教的责难都一一进行了辩护。宗炳认为，周孔不言报应，是因为当时天下大乱，摆在周孔面前最为迫切的事情，是制止动乱；而肉体和灵魂，宗炳认为，不能等同于薪与火的关系。因为火是薪所产生的，而灵魂并不是肉体产生的。如此等等。

从《白黑论》开始，到何承天与宗炳的讨论，涉及到当时佛教传播中的许多根本问题，但未能深入下去。此后，何承天开始在另一方向上对佛教教义进行批判。这就是报应是否存在，人能否如佛教轮回报应思想说的那样，变为其他生物？

何承天著《达性论》，用一半篇幅论述了人如何与天和地共为“三才”：“人非天地不生，天地非人不灵”。人“禀气清和，神明特达。情综古今，智周万物”。怎能和“飞沈蠉蠕并为众生”？飞，天上飞的。沈，水里游的。蠉，小飞虫。蠕，小爬虫。这是从一个新的角度否定佛教的轮回说。意思是说，依佛教轮回学说，人做了坏事，来生就可能成为畜生。在何承天看来，人是天地间最为高尚的存在，如何能够变成那天上飞的，水里游的，甚至小飞虫、小爬虫之类。

回答何承天这个问题的，是儒者颜延之。颜延之的主要论据是，圣人和一般人的距离，几乎就等于人和动物的差别。圣人能够和众人，包括那些最坏的，比如盗跖、庄蹻之类，同称为人；人也能和动物一起，同称为“众生”。因此，做了恶事，变为这些动物，是完全有可能的。

在这个问题上，何承天无法驳倒颜延之，因为人和动物的共同点，都是有生命的存在物。

何承天还说，《诗经》说过“三后在天”，说的是人死，灵魂上升。意思是说，儒经上讲的，只是人死以后灵魂不死，圣人们的灵魂，都到了天上。儒经没有讲到报应的事，更不要说什么轮回。颜延之回答说，“三后在天”，说的是人死以后，鬼一定是有肉体的，否则他们在天上如何站立？依照佛教轮回说，这是说他们到了天上，轮回成了“天”，即天神。何承天回应说，您是不是被佛教的书迷惑了。

按照佛教教义，轮回中的天、饿鬼，还有地狱里住的，都是生物，是有血有肉的存在物。这一点，和中国传统的鬼神观念大相径庭。如果讨论起中国传统的鬼神观念，颜延之就有许多难以回答的问题。所以对于何承天的质问，颜延之未能正面回答。在这个问题上，颜延之在理论上处于劣势。

这样，何承天和颜延之的争论，也在谁也不能服谁的情况下搁置起来。

何承天发动的另一场争论，是关于报应问题。争论在他和官居少府的刘姓官员之间展开。

何承天著《报应问》，首先立论道，佛教讲报应，根本是错误的。不见于五经，违背了圣人。他认为，要说明深远处的道理，应先从浅近处的事实入手。这样的证明方法，他称之为“远由近验，幽以显著”。

他举近处的事实说，像鹅这样的禽类，“浮清水，咀青草”，从不危害那些能动的生命。但是最终却遭到厨师的屠杀。天上的燕子，最爱吃的就是飞虫，但却得到人的喜爱，即使住在房屋里，也十分安全。不仅鹅和燕子，世界上其他生物，几乎都是如此。这就是说，“杀生者无恶报，为福者无善应”。事实如此，佛的教导却是另一个样子，这就教人非常疑惑。因此，他认为，佛教关于报应的说法，不过是“假设权教，劝人为善”，并不是真的有什么报应和轮回。

刘少府回答说，鹅的被杀，就像虫子被燕子吃掉一样，这就是它们的报应。鹅和虫子的报应，不过是“现世受”。吃鹅的人，吃虫的燕，他们的报应，在未来，是“未来报”。“报由三业，业有迟疾”。慧远的三报论，解释了所有报应舛错不公的问题，也使反对报应的人无话可说。这样，何承天对于报应的质疑，在理论上也未能驳倒对手。

佛教的轮回报应说经过了几个回合，在理论上未能屈服于儒教的教义。南朝齐梁时期，关于轮回报应的讨论深入到了灵魂问题。

八、从薪火之喻到神不灭论

——关于轮回是否可能争论的第三个回合

《庄子·养生主》篇，把人的生死比作薪柴与火焰的关系。说薪柴会烧尽，火焰则要永久传留下去。东汉时，王充《论衡》指出，天下没有离开薪柴独自燃烧的火焰，也不会有离开身体还有认知能力的精神，以此否定灵魂不死。这个比喻被东晋学者戴逵用来反对轮回说。戴逵作《流火赋》，认为火焰凭借薪柴而传递，薪柴有烧尽时候，火焰岂能永远传递？

从王充到戴逵，借庄子薪火之喻来反对灵魂不死的说法。但拥护灵魂不死的僧人，则借薪火之喻论证灵魂不死说。

首先是高僧慧远，他指出，火可以从此薪传至彼薪，神也可以由此身传至彼身。这样薪火之喻不仅不是反对轮回说的比喻，反而成了论证轮回说的比喻。到南朝刘宋时期，拥护轮回学说的颜延之，在和何承天辩论的时候指出，人的肉体和精神的关系，不同于薪柴和火焰的关系。火焰是薪柴产生的，精神却不是肉体产生的。那么，肉体和灵魂的关系究竟如何呢？

要弄清精神、或者说灵魂与肉体的关系，首先要弄清灵魂或者精神究竟是什么？

先秦思想家在精神本质方面哲学探讨的最重要成果，就是认为精神是一种气，不过不是普通的气，而是一种特别精细的气：精气。汉朝学者，有的把精气称为“清气”，或认为是阳气，但都没有超出先秦探讨的最终结果。直到王充，也认为人的精神，乃是精气。

精气无论怎样精细，也仍然是一种气。所以人死气散，精气也应该和构成肉体的气一样，逐渐消散。然后再重新组合，形成新的物体。这是晋朝孙盛用来反对罗含更生论的基本理论依据。

然而既然认为精神是一种精气，也就是一种独立的存在物。所以汉代以《黄帝内经》为代表的医学著作，认为精气可以离开人体独立活动。并且认为，梦境，就是精神离开人体独立活动的结果。这就为灵魂不死、精神可以独立于肉体而存在，保留了理论基础。至于王充，他虽然认为人死不能有知，因而不能为鬼，但是他既然认为人死以后精气仍然存在，只是离开了活的肉体，所以不能有知，这也为灵魂不死和人死后为鬼的说法留下了余地。

东晋时期，在讨论报应是否存在，轮回是否可能的大论战中，灵魂问题自然成为对立双方讨论的焦点问题。虽然佛教在印度时，其主流理论是不讲灵魂不死的。轮回就是轮回，在印度当时的思想氛围中，并不需要一个主体作为轮回的承担者。但在中国的思想氛围中，认为人死灵魂不死，如果确有轮回，则一定有个承担者。这是从《牟子理惑论》开始，中国学者就普遍持有的、对轮回学说的理解，并且没有人对这样的轮回观念提出质疑。所以当何承天质问颜延之是否受佛教影响，认为鬼类也是生物的时候，颜延之对何的质问就采取了王顾左右而言他的态度。

然而认为轮回必须由灵魂作为主体，则对于灵魂是什么必须给于合理说明。传统的灵魂或精神是精气的说法，显然不能满足中国佛教轮回说的需要。因为假如是精气，就面临着孙盛提出的问题，它在人死以后将会消散，而无法重新轮回。灵魂精气说也无法满足反对轮回说的理论需要。因为假如是精气，那么，精神就会独立存在，就会为人死有鬼提供理论支持。更重要的是，在讨论不断深入的过程中，参与讨论者逐渐发现，精神或者灵魂，确实不能被认为是一种气，而是和气完全不同的存在。

首先使精神脱离精气说的，是高僧慧远。慧远在《三报论》之外，写了《形尽神不灭论》，其中首先列举了传统的精神是精气的论说，然后指出，照这样的说法，那就是形离神散，神就无处可以寄托。他认为，实际不是这样子的。他说：

夫神者何邪？精极而为灵者也。

“精极而为灵”是什么东西呢？慧远说，它没有形象：“非卦象之所图”；语言难以描述：“将欲言之，是乃言夫不可言。”它“感物而动，假数而行”，但“感物而非物”，“假数而非数”。所以物体变化了它不消灭：“故物化而不灭”，计数穷尽它不会穷尽：“故数尽而不穷”。总之，这是一种没有形象，语言难以形容，和数量也完全不同的存在。它不是物，所以物体变化了它不会消灭。当然也不是薪柴。所以它就像薪柴烧尽了火焰却可以传递给其他薪柴一样，人死亡了，他的灵魂也不会消灭，而是转移到其他地方。

继慧远之后，郑鲜之作《神不灭论》，指出“理精于形，神妙于理”。形，是气构成的；理，是和气是完全不同的东西，这是大家都明白的。而神，比理更加精妙，因而是和形完全不同的东西。这就为精神也要随肉体死亡而粉散的传统思想画上了句号，轮回说似乎可以顺利地被接受了。

慧远的“精极为灵”说，跨出了深入精神本质的第一步。这新的灵魂观，是中国佛教哲学发展的高水平结论，也是一般中国哲学发展的高水平结论。这个结论为轮回说提供了理论支持，同时也为轮回说提供了反驳依据。在对精神现象认识提高的基础上，进一步反驳轮回说的，是范缜。