《中国无神论史》连载3——第二章 春秋战国时代神祇的盛衰兴废（1）_风闻

编者按：为宣传科学无神论，从9月10日起，我们将连载李申的专著《中国无神论史》。李申，1946年4月出生，河南孟津县人。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院原子物理系；1986年毕业于中国社会科学院研究生院世界宗教研究系，获哲学博士学位；2000年任中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师，儒教研究室主任。2002年转任上海师范大学哲学系教授。现任中国无神论学会顾问、国际儒学联合会顾问、中国反邪教协会副会长。

第二章   春秋战国时代神祇的盛衰兴废

一、尧、舜、夏、商时代的鬼神信仰

《山海经》被认为是大禹治水时记载山河走向和物产的书，其中的神祇，乃是地理记载的副产品。有人反驳说，大禹那时根本没有书籍，哪里会有《山海经》！？这样的批评无疑是正确的。说大禹那时就已经有了《山海经》这部书，当然是不可信的。但可以相信的是，《山海经》所说的那些神祇，就是保存在人们记忆中的、上古时期中国古人所信仰的神祇。其中的记载，自然有不少是错误的，更有后人添枝加叶的，比如说凤凰鸟身上有仁义礼智信的花纹。但是，在上古时期，中国古人信仰着众多的兽神和人神，则是可以相信的历史事实。而且说大禹时代，当时的人们信仰的，就是这类神祇，也应当是大体正确的，因为没有推翻这种说法的理由。

大禹是尧舜的臣子。大禹治水的时代，也就是尧舜时代。也就是说，尧舜时代，也就相信着众多的兽神和人神。

据《史记·五帝本纪》和《史记·封禅书》，则黄帝曾经多次封禅和郊祭，祭祀上帝。虞舜时，曾“类于上帝，禋于六宗，望于山川。”（《史记·五帝本纪》）也就是用“类”礼祭祀上帝，用“禋”礼祭祀“六宗”，用“望”礼祭祀山川之神。所使用的祭品，不仅有精美的食物，还有玉帛等等。

这就是说，上古的黄帝、尧、舜时代，当时的国家政权，如果可以说是国家的话，就把上帝、山川作为法定的神祇加以祭祀。其中的“六宗”，后世说法不一。最有影响的，是汉代郑玄的说法，即星、辰、司中、司命、风师、雨师六尊神。

黄帝，包括帝尧、帝舜，在《山海经》中都是被尊为“帝”的神，他们还要祭祀上帝。那么，是不是还有一个天上的帝，是高于他们的神呢？

然而在《山海经》中，那多次出现的未加限制词的“帝”，一般研究者认为，就是上帝，因为昆仑山被认为是他的下都，那么，他应该还有个上都，就是天上。然而这位上帝，其地位、功能，并没有超越其他帝，比如超越黄帝、炎帝之上。而且从秦汉时期把黄帝、炎帝等祭祀为上帝的情况看来，《山海经》中那未加限制词的帝，也就是黄帝、炎帝一类的帝。

据《山海经》，这些帝都生活在山上，死后也葬在山上，比如黄帝葬桥山。而且黄帝可以命令天女下界，绝地天通的颛顼可以令黎上天管理日月的运行，那么，当时的观念中，则是天上的事受活动在人间的帝的统治。

直到后来的儒者们注释《诗经·玄鸟篇》“古帝命成汤”，郑玄还说：“古帝，天也。”也就是说，在汉代儒者郑玄的心目中，天，上帝，和“古帝”是同一个概念。结合《山海经》的材料，我们完全有理由认为，有关上古文献中所提到的“上帝”，并不是后来所指的“天上”的帝。也就是说，上帝的“上”字，起初并不是一个空间概念，而是和“上古”的“上”一样，是个时间概念。或者更明确些，上帝这个概念，起初指的乃是“上古的帝”。

不少甲骨文研究者指出，《山海经》中的帝俊，就是商代的祖先神。无论这个判断的准确性有多少，商代人的祖先，就是上古的帝，当是事实，因为商代人就把自己的君主称为帝。由此就可以理解，在商代的甲骨文中，祭祀的都是自己的祖宗神，而不祭祀上帝，因为商代人就是把自己的祖宗，尊为上帝。而把自己祖宗尊为上帝，或者寻找某位上帝作为自己的祖宗，直到汉魏时代，仍然是中国古人难以抛弃的信仰，并且一直付诸宗教实践。

至于商代鬼神信仰的其他情况，因为材料不足，难以描述。不过可以相信，商代人除了把他们的祖宗尊为上帝之外，其他如星辰山川之神，一定也是他们的信仰对象。这种传统，一直延续到周代。

二、《周礼》中的神谱

集中描述周代神祇信仰状况的书，是《周礼》。《周礼》被认为是儒教最重要的十三部经典之一。然而对于《周礼》的真伪，却有许多不同的声音。秦朝统一，为了统一思想，焚烧了被认为妨碍思想统一的书籍。儒家的书籍，多数在焚烧之列。不过秦始皇所烧的，都是民间的用书或藏书。这些被焚的书籍，在国家的档案馆中，还都保存着一份，以供博士们使用。后来项羽大军攻入京城咸阳，烧毁了秦朝所有的宫殿，国家博物馆的藏书也被焚烧干净。

汉代建立以后，鼓励民间献书。汉武帝独尊儒术，选了五部经书作为国家教材，其中没有《周礼》。西汉末年，刘向、刘歆父子相继奉命校书，发现了《周礼》这本书。他们相信这是周公所作，非常重要；并且认为，依赖这部书，可以使天下太平。据说王莽相信刘歆，他采取的许多政治措施，就是根据《周礼》。然而王莽的失败，似乎证明了《周礼》的无用。反对者则指责《周礼》是“战国阴谋之书”，甚至说是刘歆伪造的书。所以数百年间，《周礼》处于被忽视的境地。到了唐朝，儒者们又开始重视这部书，使其逐渐被列为最重要的儒经行列。到宋代，终于成为所谓“十三经”之一，被儒者们重视，认为是“周公致太平之书”。

从现在的观点看来，说《周礼》是周公所作，当然证据不足。有人认为，即使该书战国时才最后编成，也反映了周代人们理想的政治-宗教状况。

依据《周礼》，则周代的神祇大体分“天神”、“地祇”、“人鬼”三类。三类神祇中的重要者有：天神系统。最高神称“昊天上帝”，其下有五帝，有日月星辰，有司中、司命、风师、雨师等；地祇系统。有社稷、五祀、五岳，山林、川泽，四方百神。人鬼系统，即君主家族的祖宗神。其中天神系统中的司中、司命等，就是前面说过的“六宗”。地神中的社稷，指社和稷两尊神。据其他文献，则社神是共工氏之子句龙，稷神则是周代君主的祖先，叫做弃。五祀，五尊神。说法不一。有人说这里的五祀指五帝，有人说指金木水火土“五官”之神。后世说的五祀，一般指井、灶、门、中霤等。五岳，基本上就是后来的泰山、华山等五岳。山林、川泽，都不是一尊神，而是一类神，就是《山海经》所记的山河湖海之神。但这些神在商代情形如何？没有资料可以说明。到春秋、战国时代，这类神有了重大变化。“四方百神”，“百”是众多的意思。就是四面八方所有的神。数量多少？难以数计，故用“百”代替，如同今天说的千千万万。人鬼系统，《周礼》中只说了君主的祖宗。王公贵族和一般民众，也都是把自己的祖宗当成神来信仰。只是因为《周礼》讲的是国家的祭祀系统，也就是由国家专门部门（春官，后来发展为礼部）管理的神祠，所以不及君主家族以外的祖宗神。

由此看来，就神祇的数量说，周代一点也不比《山海经》时代少，甚至还要多一些。但是，《山海经》里的那些神祇，此时就未必还被当成神。至于神的形态和对待这些神祇的方式，也有了重大变化。

三、周代其他文献中的神祇

《左传》中，有“五官之神”。说的是上古时代，管理金木水火土事务的官吏，死后都被祀为贵神。其中木神是勾芒，火神是祝融，金神是蓐收，水神是玄冥，土神是后土。又说担任金木和水官的，是黄帝之子、少昊的子孙。其中重为木神勾芒，该为金神蓐收，修和熙接替水神玄冥。担任火官祝融的，是颛顼的儿子犁。土官，是共工氏的儿子勾龙。按《左传》的说法，则勾芒、祝融等，都是官职名称。担任这些官职的，都是帝的子孙，准确点说，是黄帝的子孙。黄帝在《山海经》以及其他文献中，都是完整人形的帝王，因此，他的儿孙，也多是完整的人形神。稷神，依《左传》说，起初是“烈山氏之子曰柱”。夏代以后，则是曾担任稷官，即管理农业种植的官吏、周人的祖先弃。

也就是说，在周人的眼里，这些神，原本都是上古的官吏。依此上推，则这些神的首领，也就是上古的君主。

《论语》中，孔子批评季氏违犯礼制祭祀泰山神，说明孔子相信泰山神的存在。孔子赞扬弟子仲弓：“犂牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸。”（《雍也篇》）这是孔子认为山川神的存在。孔子到卫国，回答王孙贾“与其媚于奥，宁媚于灶”说：“不然。获罪于天，无所祷也。”（《八佾篇》）说明孔子不仅相信灶神的存在，而且认为，最高的神是天。在其他篇中，孔子和他的弟子们，更是多次提到这位最高神。这些言论，和《周礼》中的神谱，是吻合的。

《论语》中，孔子还特别强调“禘”礼的重要，认为懂得禘礼的人，治理国家，就像明了自己掌中之物一样容易。在被认为是孔子所作的《春秋》一书中，更是多次提到禘礼。据汉代郑玄注释，禘礼是当时最隆重的、祭祀上帝、并由自己最初开创基业的祖宗配享的礼仪。其次是郊礼，即在郊外祭天的礼仪，《春秋》中也多有记载。这是当时把天作为最高神的证明，也是说明孔子信仰状况的最重要的文献根据。

其他文献中，还有很多具体的神祇。《周礼·夏官司马》有祃祭，学校中祭祀先师的有释奠礼。《诗经》中还提到“田祖”，是种田人的神。说明各个行业都有自己特殊的祭祀和特殊的神祇。

依据这些文献，国家不仅有大体完整的神祇系统，而且祭祀也都有一定的制度规定，这就是祭礼。所以孔子才批评季氏不该祭祀泰山，也不该在祭祀自己祖宗时唱着《雍》歌撤除祭品。依后世的总结，祭礼最重要的内容是：天子可以祭天，祭天下名山大川，祭所有的神祇；诸侯只能祭自己境内的名山大川，大夫可以祭五祀；一般民众，只能祭祀灶神和自己的父母。然而从春秋时代开始，出现了所谓“礼崩乐坏”的局面。所谓“礼崩乐坏”，最重要的，就是传统的祭祀制度遭到了破坏。一些新的神祇出现了，同时，一些旧的神祇在一定范围内遭到了废弃。

四、礼崩乐坏过程中的上帝

历史上著名的礼崩乐坏发生在春秋战国时期。古代的礼制大体分为五类，即吉礼、嘉礼、宾礼、军礼、丧礼。其中吉礼就是祭礼，是五类礼仪中最为重要的礼仪：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”（《礼记·祭统》）。因此，所谓礼崩乐坏，首先是祭祀礼仪以及相伴随的音乐被破坏。而破坏祭祀礼仪的行为，呈现在表面的，首先是诸侯、大夫们违背礼制，祭祀不该他们祭祀的神祇，或者使用超出自己职份的礼仪。比如季氏要去祭祀泰山。依照礼制，泰山是鲁国境内的名山大川，能够祭祀泰山的，除了天子，就只有作为诸侯的鲁国君主。季氏的地位和身份只是大夫，却祭祀泰山，这是越制、即破坏礼仪的行为。季氏在祭祀祖宗时，用八佾的舞蹈，撤祭时唱着只有天子才能使用的乐曲，也是违制的行为。

然而当时对祭祀礼仪的破坏，首先和最重要的，乃是不承认、甚至废除旧的神祇，而创造新的神祇。

据《史记·封禅书》，秦国因为护送周平王东迁有功，被封为诸侯。秦被封为诸侯不久，就建立了自己的上帝祭坛。前后数十百年间，他们建立的上帝祭坛有多处，所祭祀的上帝，有青帝太昊，即画八卦的伏羲。有黄帝和炎帝。他们认为自己的祖先是黄帝的儿子少昊氏，于是也建立了少昊氏的祭坛，称“白帝”。这样，秦国祭祀的上帝就有四位：即黄帝、炎帝（赤帝）、青帝（伏羲）、白帝（少昊）。

秦朝建立以后，秦始皇东巡到了海边，祭祀齐国原有的八神。这八位神祇是：天主，地主、兵主、阴主、阳主、月主、日主、四时主。据《封禅书》，这八尊神，是姜太公建立的。他认为齐国是天的中央，与天并齐。其都城临淄南郊山下有五个泉眼，被认为是天的肚脐，称“天齐泉”，所以他创立了这八位神祇。其中天主、地主指的是谁？《封禅书》没有明确说明。但兵主指的是蚩尤，则非常明确。以此推论，至少天主，很可能就是齐人的祖先。如果这八神果然是姜太公所立，则天主应该就是姜姓的祖先。和秦国、齐国一样，其他诸侯国，也都新建了自己的祭祀系统。魏国祭天地、天社、天水、房中、堂上等神。有所谓“晋巫”，很可能是韩国，祭祀五帝、东君、云中、司命等神；荆巫，应当是楚国，祭祀堂下、巫先、司命、施糜等神。还有一个“九天巫”，祭祀九天等神。

也就是说，当时的各诸侯国，几乎都新建了自己的祭祀系统。其中最守礼制的是鲁国。据说因为周公功劳太大，所以周成王特许鲁国郊祭天，禘祭上帝。而据唐代儒者赵匡考证，孔子最为重视的、鲁国进行的禘礼，所祭的上帝，乃是周文王。由此可知，其他诸侯国，所祭的天主、五帝、九天等等，也都可能和秦国、鲁国一样，把自己的祖宗当成上帝进行祭祀。

在把谁尊为上帝的问题上，顾此必然失彼。据《国语》，则从尧、舜以来，国家的最高统治者所祭祀的上帝名单如下：

有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。（《国语·鲁语上》）

也就是说，虞舜所祭的上帝，是黄帝和尧；夏代祭祀的上帝，是黄帝和鲧。鲧，就是大禹的父亲。

在后来的历史中，鲧仅仅被认为是一个治水失败、因而被处死的罪人。但在当时的人们看来，鲧也是治水的功臣，是所谓“勤于职责”而死的英雄。堵塞的办法，也是治水的重要方法之一。据说筑城，就是鲧发明的。筑城的重要作用之一，就是堵塞洪水。只是因为这一次洪水太大，堵塞难以奏效，才招致失败。但鲧以前的功绩以及他付出的辛劳，人们没有忘记，夏代的人们更是没有忘记，所以鲧也被他的后人们作为上帝之一加以祭祀。

商代的上帝，是舜和冥；周代，是帝喾和稷。而在诸侯国的祭祀中，除了秦国祭祀黄帝以外，其他曾经被作为上帝加以祭祀的上古之帝，都湮没在历史的长河中，也就是被当时的人们否定了。也就是说，他们创造了一些新的上帝，同时也否定了许许多多旧的上帝。