《中国无神论史》连载5——第二章 春秋战国时代神祇的盛衰兴废_风闻

**编者按：**为宣传科学无神论，从9月10日起，我们将连载李申的专著《中国无神论史》。李申，1946年4月出生，河南孟津县人。1969年毕业于哈尔滨军事工程学院原子物理系；1986年毕业于中国社会科学院研究生院世界宗教研究系，获哲学博士学位；2000年任中国社会科学院世界宗教研究所研究员、博士生导师，儒教研究室主任。2002年转任上海师范大学哲学系教授。现任中国无神论学会顾问、国际儒学联合会顾问、中国反邪教协会副会长。

第二章   春秋战国时代神祇的盛衰兴废

八、鬼神的“神”与“不神”墨子批评儒者还有一项内容，是说儒者认为“鬼神不神”：儒以天为不明，以鬼为不神。天鬼不悦，此足以丧天下。（《墨子·公孟子》）并且进一步说明道，从桀纣以来的昏君，都认为鬼神不神。但那些圣帝明王，都认为鬼神是“神”的：

自桀纣以下，皆以鬼神为不神。明不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。（《墨子·公孟子》）

但是，自古圣帝明王，都认为鬼神是神的：

墨子曰：古者圣王，皆以鬼神为神，明而为祸福。执有祥不祥，是以政治而国安也。（《墨子·公孟子》）

墨子在这里不仅批评儒家和桀纣一样，“以鬼为不神”，而且说明了什么是鬼神之“神”，那就是“能为祸福”。

墨子举出鬼神之神的例子有：

宋文君在世时，有个臣子叫观辜的，有一次负责祭祀厉鬼。被祭祀的鬼神依托巫者质问他，用于祭祀的珪璧为什么分量不够？酒品食品为什么不干净？用于祭祀的牲畜为什么不肥硕？这是君主的意思呢，还是您的意思？观辜说，君主年龄幼小，他懂得什么，这是我的意思。于是巫者举起木杖，当场就把观辜打死在祭坛之上。在墨子看来，这是鬼神立即实行赏罚的“神”的事件。

第二件事。齐国当时有两个人，一个叫王里国，另一个叫中里徼。二人发生诉讼，三年不能决断。齐国君主就让他们和一只羊，在神面前发誓，并诵读自己的理由。王里国读完，没有事情。中里徼诵读还没有完，羊就跳起，用角把他撞死在神坛前。在墨子看来，这就是鬼神“能为祸福”的验证。

较早于墨子，老子也讨论过鬼神“神”还是“不神”的问题。《老子》第六十章：

以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。

因此，当时所谓鬼神的“神”，就是说，鬼神能够立即给人祸福。给人祸福的重要表现，就是“伤人”。因为给人幸福，往往不是立竿见影，马上兑现的事。但让人遭祸，则往往是立即兑现。所以历史上传说的鬼神给人祸福的事，往往是灾祸居多。而墨子所列举的，也都是鬼神立即就让人遭祸的事。

鬼神这样的功能，直到现在，仍然是民间常有的传言，也是不少有神论者动员民众信仰鬼神的说辞。然而以孔子为代表的当时的儒者，在他们的言论中，比如《论语》、《孟子》等著作中，确实没有相信这类“神” 事的记载，他们甚至不讨论这样的问题。因此，这类传言，也当属于孔子所不语的“怪力乱神”之列。墨子对儒家的批评，是符合事实的。这个事实，也是儒家否定传统鬼神观念的重要方面，是他们无神论思想的重要表现。

鬼神之中，最大的神，自然是天。天给人祸福的途径，当时主要有两种。一种是天命，多见于《尚书》等文献记载，乃是一种古老的信仰。所谓天命，主要有三类：一是王朝和君主的兴亡死生；二是普通人的寿命和重要祸福事件。比如孔子弟子颜回早夭，司马牛患重病。当然，也包括一个人寿命的长短，一生的贫富状况。在孔子以及当时的儒者们看来，这都是由天决定的。所谓“死生由命，富贵在天”，是孔门都承认的格言，并且流传后世，影响广远。

第三种是天道，就是那些很快、甚至立即就给人祸福的事件，如同墨子所说的鬼神显示其“神”的事件。而所谓天道，又主要是通过天象来显示的祸福的先兆。天道事件，是春秋战国时代从君主到民间的普遍信仰。比如鲁昭公十七年冬天，天上出现了彗星，天文学家们都预测，可能要发生火灾。果然时过不久，宋、卫、陈、郑四个诸侯国都发生了火灾。鲁昭公二十六年，齐国也出现了彗星。齐国君主企图进行禳除。大夫晏婴说，天道的意思是不可改变的，禳除是不可能的。而且彗星是扫除污秽的，如果您没有污秽的行为，就不要害怕。

这种类似鬼神之“神”的、立即能给人以祸福的天道，孔子却不用它教导自己的学生：“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。性与天道，不可得而闻也。”也就是说，孔子不对学生讲天道的问题。孔子以后，孟子、荀子等，如同他们对待“上帝”观念一样，也很少谈论天道问题。不仅如此，在《荀子》中，对于那些奇异天象所预示的吉凶祸福，甚至进行明确的批判：

星坠木鸣，国人皆恐。曰，是何也？曰，无何也。是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。

夫星之坠，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。（《荀子·天论》）

日食、月食，还有怪星，比如彗星，都是所谓天道中的重大事件。春秋时代的几次重要天道事件，多是由于彗星、也就是怪星的出现。然而在荀子看来，这些现象，与人事，是没有关系的，所以可以不必理睬。

荀子的思想，可说是对孔子不向学生讲天道问题的进一步发挥。

在荀子看来，真正可怕的不是这些天道事件，而是“人妖”。所谓人妖，就是“楛耕伤稼，耘耨失薉。政险失民，田稼薉恶。籴贵民饥，道路有死人。”或者“政令不明，举错不时，本事不理。”还有“礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至。”（《荀子·天论》）这才是真正可怕的。这些所谓人妖，用今天的话说，就是政治腐败，道德败坏，社会动乱，生产荒废。至于天上的那些事件，都是可以不加理会的。

由于对待天道的这种态度，墨子不仅批评儒家“以鬼神为不神”，还有“以天为不明”。所谓“以天为不明”，指的当是孔子的不讲天道，儒家对于天道事件的不重视。这个批评是正确的，然而这也正是儒家在这些问题上进步的地方。

当然，儒家也不是完全不讲天道问题。但是他们讲的天道，不是这种由奇异天象所显示的某种吉凶先兆，而是那些经常出现的、现在称之为自然规律的东西。比如孔子说的“天何言哉！四时行焉，百物生焉。”孟子和荀子所说的“诚者天之道”（《中庸》《孟子·离娄上》）。荀子进一步解释了天之道的诚：

天不言而人推髙焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。（《荀子·不苟》）

因此，所谓至诚的天道，就是天不言，但是非常准确的四时交替，昼夜代换。在孔子以及春秋战国时代的儒者们看来，这是最值得效法、也最应该效法的东西。那就是人的言行，也应该是至诚的。并且认为，只有这种至诚的态度，才能感动别人，感动鬼神，把国家治理好：“唯天下至诚为能化”，“ 唯天下至诚为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”（《中庸》）在这个问题上，可以说，以孔子为代表的儒家思想，是走在了时代的前头。

当然，从孔子到荀子，都没有、也不会否认至上神的存在。比如荀子，他仍然认为天，是“大神”（见《荀子·王制》）。他主张祭祀的五类神祇，天排在第一位。但是他们不认为，天，还有其他神祇，会立竿见影地给人以即时的祸福，而是给人提供一个稳定的环境，就像人间的英明君主给他的人民一个清明的政治环境一样。至于个人的贫富寿夭，幸福与否，那要靠个人的努力去争取，至少是主要靠自己去争取，因为儒家仍然坚信“死生由命，富贵在天”。虽然如此，从孔子到荀子，不相信鬼神能够即时给人祸福，也不相信天道能够给人即时祸福，在当时有关神祇作用的问题上，乃是最为进步的无神论观念。

九、抛弃无德的神祇和创造有德的神祇

原始宗教的神祇，都是没有道德观念的。不仅中国上古时代如此，其他民族的上古时代，也是如此。由于人们后来赋予了神以道德观念，或者更准确地说，是人们创造了道德的神，直到如今，那些有神论者还振振有词地说，是神给了人类以道德。有神论的这种说法，是完全不符合事实的。

原始神祇不讲道德，或者说，他们根本没有道德，其典型，就是古希腊奥林卑斯山上诸神的行为。古希腊如此，中国上古时代也是如此。《山海经》中那些山河湖海之神，没有道德观念，因为它们都是兽，或者是变形的兽和半人半兽。即使那些人形的神，或称人神，也没有道德观念。比如黄帝和蚩尤的战争，原因是什么？《山海经》没有说。把蚩尤描述为坏人，是后来的事。而且战国时代，蚩尤还是齐国祭祀的“兵主”。刘邦建立汉朝，仍然把蚩尤作为战神加以祭祀。因此，这场战争，很可能就像特洛伊战争那样，并没有道德上的是非，这也符合原始社会的状况。那时候人间的战争，也没有是非可言。甚至在中国，直到战国时代，战争也少有是非可言。

还有共工和颛顼争帝的事，也没有是非和道德观念，只是争夺帝位而已。

但是后来，人们开始塑造出有德的君主，也塑造出有德的上帝。

首先是帝尧和帝舜。尧，“克明俊德”（《尚书·尧典》），舜“玄德升闻”（《尚书·舜典》）。尧舜，成为中国历史上有代表性的圣帝明王。他们以后，夏商周的开国君主，如大禹、商汤、周文王、武王等，也都是不仅有武功，而且有文德，成为道德的典范。

随着地上圣帝明王道德水平的提高，神界也逐渐被赋予道德的属性。首先是上帝，现存《尚书》中标明是商代的文献中，就已经出现了天或上帝喜欢德行的内容：“天监厥徳，用集大命”（《尚书·太甲上》）；“咸有一德，克享天心，受天明命”，“ 惟天佑于一德”（《尚书·咸有一德》）。不过为今天的学者所普遍认可的，是被认为出现于周代初年的几篇文献。比如《尚书》中的《大诰》《洛诰》《召诰》等文献中崇尚德行的观念。这些思想被现代学者们概括为“敬德保民”“以德配天”等思想，说明只有德行，才是取悦神祇最重要的手段。作为君主，也只有用自己的德行，才能保住自己的君主位置，并且传给自己的子孙。

至于后来，上帝是喜欢德行的上帝，成为周代思想家的共识。比如《左传》记载，晋国要讨伐虢国，向虞国借道。宫之奇劝虞公不要贪图晋国给的那点小利益而招致晋兵入境。他警告说，晋国灭掉虢国以后，一定会顺便灭掉虞国。虞公不听，果然被晋国所灭。为了劝虞公，宫之奇援引《周书》说，“皇天无亲，唯德是辅”。也就是说，上帝只喜欢那些有德行的君主并且会帮助他们。

“皇天无亲，唯德是辅”的思想，逐渐被周代思想家所接受。这话不仅被儒家视为格言，其他思想家也都把这样的思想作为上帝或上天对待人事的基本态度。老子说：“天道无亲，常与善人”（《老子》７９章）。《墨子》的《天志》，把上天塑造为“欲义而恶不义”的至上神。这些思想家所理解的德行未必相同，但都认为上天是喜欢德行的上天，则完全一致。

传统至上神到了周代，被塑造成崇尚德行的至上神。虽然在《诗经》中有许多抱怨上天的德行不能久长，甚至抱怨上天的赏罚不公，但这仅仅是传统的人神关系的余波。也就是说，传统的人神关系，人是可以和神争斗，就像古希腊神话中的英雄常常和神发生冲突一样。而到了周代，就仅仅有言词上的不满，而且仅是某些个人的不满，不是根本否认神的道德属性。那些抱怨神不能把德行贯彻始终的言论，也是在原则上认为，神，应该是道德的模范。把对神的观念总结为一句话，那就是神不仅道德高尚，而且聪明和明察：

神，聪明正直而壹者也，依人而行。（《左传·庄公三十二年》）

也就是说，不仅天是明察和喜欢德行的。一般的神，也是明察和注重德行的。

《论语》记载，季氏要旅祭泰山。孔子说：“曾谓泰山不如林放乎！”因为林放曾经向孔子请教礼的根本。孔子认真做了回答。季氏祭祀泰山，是违背礼制的。孔子认为泰山神是聪明而有德的，他不会连林放都不如，而接受季氏的祭祀。

各方面的材料综合起来，可以看出，春秋战国时代，传统的无德的神祇被否定了，代之而起的，是有德的神祇。从此以后，人们不仅认为神祇是有德的，而且认为，神祇乃是道德的源泉。人间的道德原则，都是根据神的意志制定的。直到今天，有神论者仍然坚持说，神祇是道德的源泉。

把神祇说成道德源泉的不可克服的矛盾，就是无法解释，为什么都是神祇，不同时期、不同民族和国度，所主张的道德会不一样，甚至完全相反？在这里，只有一种解释，那就是，不同时期、不同民族和国度的社会生活需要什么样的道德，人们也就会赋予神祇什么样的道德功能。不是神祇给人类社会规定了道德，而是人们在道德原则出现并且稳定以后，给神祇涂抹上了道德的油彩。

当神祇没有道德观念的时候，人和神的距离不是太远，甚至是“民神杂糅”。神经常祸害民众，民众也常常亵渎、甚至攻击神祇。古希腊神话中，人间英雄和神的冲突，是神话中最精彩的内容之一。在中国的《山海经》中，有“刑天”与帝“争神”。而据《史记·商本纪》，帝武乙曾经做偶人，说是天神，让人和这个天神搏斗。他还用皮囊盛血挂在高处，然后用箭射击，说是“射天”。这样的故事，在基督教的《旧约》中，也同样存在。那个被认为最虔诚信仰God的亚伯拉罕，他的儿子曾经和God搏斗，所以取名雅各。“雅各”的意思，就是和God搏斗的人。因此，在上古时期，在神祇无所谓道德观念的时期，人神的距离是比较接近的。

但是当神祇被认为是道德模范，是道德原则制定者的时候，人和神的距离就日益疏远了。随着距离的疏远，神被塑造得越来越强大明察，也越来越聪明智慧，越来越是道德模范和道德泉源。中国的春秋战国时代，在否认无德神祇的同时，那有德而聪明的神祇也被塑造出来，并且日益与人拉开了距离。

孔子说：“不怨天，不忧人”（《论语·宪问》）。过去人可以和神搏斗，甚至在神祇不如人意的时候，人可以惩罚神祇。现在，连埋怨神祇也被认为是不应该的。从否定无德神祇的一面看来，这是一个巨大的思想进步，是重要的无神论观念。而从把神越推越高、而人也就越降越低的情况来看，人，又更加牢固地被束缚于神的手掌之中，直到把一切美德和智慧归于神祇，把一切过错和罪过归于世人。人类的思想，包括有神、无神的思想斗争，就在这样的矛盾中曲折行进。