天选与天道_风闻

在写这篇文章之前，我是很纠结的，毕竟今天是周末了，大秘境十连刷呢还是璃月地图清一波冒险家日常，对我来说，这些事情其实都是充满了吸引力的。

但是内心这股提笔的冲动始终按不下去，最终促使我抛弃了大秘境与香菱老婆的召唤，打开了观网。

卢克文事件中所体现出的二分法对于我们思维方式与话语体系的禁锢，让我想到了一个更为宏大的叙事视角。

即人们二元对立的根源在什么地方，而又是什么催生了这样的缘起？

为此，我们必须从哲学层面去思考人们为何而争执，世界又为何而撕裂。

1. 理念与道

1.1 什么是理念

王德峰老师在其课堂上反复提到理念主义，并且用锤子作为例子，生动地解释了何为理念。这使得我获得了一个思考方向，并且略有所得。

理念是什么？

理念就是一个相对静态的高位价值呈现，是道在局之中的投射而被人们认知到的部分。

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这里做一个补充说明：

本文之前对理念的定义并没有分清楚理念与符号的区别，因此造成了一定程度的逻辑上的表述问题。

实际上，符号是理念的具现，是理念的执行者。人们将抽象的理念化为具体的符号，用符号去构建一个被静态理念禁锢的世界。

符号是理念的执行者，是一种明确的价值观，比如资本主义，社会主义，又比如在商业活动中通过营销所营造出的消费符号。

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举个例子，比如我们一提到电动车就会想到特斯拉，一提到苹果就会想到Iphone。为何会产生如此直观的联系，其实这就是理念具现出的符号的作用。

对于特斯拉和苹果来说，资本通过商业营销塑造出一种符号，这种符号被消费者所接受后，他们会在某种程度上忽略掉电动车与客观世界的联系，将其与心中所认可的理念绑定在一起。

于是乎，有些人无论特斯拉刹车怎么出问题都会坚定地认为特斯拉是最好的电动车，无论Iphone续航能力有多么糟心都会坚定地认为IOS系统天下无敌。

当理念伴随符号被植入人心的时候，世界就变成唯心的了，客观的世界将被撕裂，这就是理念的作用。

通过符号去传播理念的行为无处不在，商业营销只是其中一种呈现方式。

往上，可以是已知的科学知识，比如万有引力。

往下，可以是某种强迫症的表现形式，比如你每天上床之前都会反复检查自己鞋子有没有放正，或者像《黑子篮球》里的绿间那样每场比赛之前都要看看运数以获得积极的心理暗示。

我夫人怀孕时，一直被较低的孕酮值吓得不轻，即便我多次告诉她孕酮并不能完全反应出流产的几率，但因为一种理念的存在，她很难完全对此放心。

从表面上来看，我们的世界似乎是一个理性的世界，但如果深入看下去，我们会发现这个世界并不理性，也不存在所谓的纯粹的理性，当下的世界其实是一个被理念与其化身的符号所支配的世界。

无数的静态的价值判断充斥在我们的生活之中。我们以为自己获得的某种真理认知，很可能只是某些被塑造出来的理念。

这种现象广泛存在于商业，政治与宗教之中。

理念带来了人的主观能动性，理念本身也是具有正面意义的。

因为如果一个人失去了理念，那他也会迷失生活的方向，就像我们辛苦工作是为了明天更美好的生活这个理念，如果没有此理念，也许就在家躺平了。

但当人们过度执着于理念，甚至把某一种理念视为绝对的真理时，那么理念之负面性就爆发出来了。

辛苦工作就成为了内卷，而理想与现实的落差就会撕裂人对于生活的希望和热情。

西方将理念主义发挥到了极致，具体体现在三个方面：

1）宗教

一神教的绝对真神是理念的极致，神就是那个围绕理念被创造出来的符号，所以宗教始终都是最大的饭圈。

2）商业

资本通过营销去塑造符号，用符号传播理念，促使消费，这是商业营销最基本的行事准则。

3）政治与社会运动

新自由主义的普世价值传销就是典型的政治理念/符号塑造。

而女权运动，身份政治等纵切玩法，本质上是塑造出属于每个族群的特殊理念，然后让他们被理念/符号所驱使而互相斗争。

国内很多女权斗士，以为自己是思想独立了，有自我意识了，却并不知道自己不过是接受了被塑造好的关于女权的理念而已。这样的人我在身边见得很多，包括给我老婆讲结扎的那位闺蜜。

理念的塑造在当下的社会中无处不在。这一方面是因为新自由主义占据了文化传播的主导权。

此外西方内部那些具有唯物辩证的优秀思想的内容，如德国那些哲学家的思想被边缘化了。

新自由主义基于资本增值的目的，将一神教的逻辑包装为普世价值传教，并且在政治上纵切多分，最终造就了一个不同理念相互冲突的纷争世界。

1.2.理念与道

理念是道于局之中静态的投射。

因为道的本质在于变化，是运动的运动。因此道不会是静态理念。

只不过在当下的局里，人们的深层思维却更多被静态的理念所支配，而非动态的道。

这点，在海德格尔看来就是放弃了对于存在的认知而选择对存在物的描述。

如何理解理念与道的关系？

我们可以使用法国哲学家德勒兹在他关于人性的八种预设里所提到的真理场域的概念。

真理场域其实就是物理学中的场的思维。物理学中的场的出现本身就是一种哲学思维的进步。

在牛顿的绝对时空模型中，引力是实实在在的力，这种力就是一种明确的理念。

而在爱因斯坦的广义相对论中，引力变为了一种场论，即淡化了引力作为理念的本身，而将其描述为场之中物体与物体之间通过相互运动产生的一种作用效果。

在这里我们一定要理解“场”的哲学意义，其实就是把静态的理念还原为了动态的，可变化的“道”。

真理场域有着类似的性质，即一切真理的意义只在特定的场域中运动才能产生效果。

我们在这里将真理替代为理念，即推出一个理念场域的概念。那么我们亦可以说，一切理念不是过事物在特定场域中运动所产生的效果。

即理念并不永恒，理念的价值因其所处的时空局而定。

这里就需要回到合川农民三段式。

我之前说在宏观的大前提下，任何事物都是对立而统一的，理念也是如此，因为理念的对立统一，所以没有绝对的理念，只有理念场域。

而理念又是如何产生的呢？回到中观的“局”来看，如同物体在引力场中运动产生引力一样，理念正是局在“理念场域之中”（理念常域可以理解为一种观察者的认知范畴）的运动所形成的一种静态价值片段。

这样的过程，我称之为“入局”。

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插句话：

在这里感谢观友祭风凌的补充，他提到了从道到理念还有一个观察者的认知过程，我们可以称其为“观”。

其实我在文中已经做出了类似的表达，但包括我自己都没有将“观”的概念明确，所以祭风凌的补充很关键。

文章中提到的理念场域，其实就是祭风凌所提到的“观”。理念场域可以理解为观察者的认知范畴之集合，当然这个集合不是孤立的，而是一种与天道之间相互作用所形成的“涌现”现象。

人们悟道，其实提升的就是理念场域的层次，人类的六感（甚至阿赖耶识这类高维感官），本质上就是通过与天道的互动所提升的理念场域的层次。

这么一来，天道在局中运动，这种运动与人们的理念场域相互作用，最终产生理念---这样一个逻辑过程就相对更加完整了。

然后再结合上一节关于符号的论述，我们可以构建一个完整的从天道到符号的逻辑线：

在这里我们可以看到天道、局、人的定义类似于我们常说的天地人的关系。而天地人皆有其变化性，变化的变化之间有相互作用，形成了运动的运动。

感谢祭风凌的补充，预祝十连抽金光四溢！

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为何我总是提醒大家讨论任何问题时一定要入局，否则极容易陷入各说各话的境地？那是因为脱离局的条件限制的理念本身就不存在。

存在的只是一个抽象的理念场，这种场我们可以理解为道一般的变化。

当然，道是运动的运动，说明这个场本身也是在变化的。

但无论是运动还是运动的运动，绝对的理念在海德格尔所说的存在的尺度上都是不存在的，因此当人们把一种绝对的理念视作永恒不变的真理时，其实他已然犯下了一个致命的哲学错误。

然而有趣的是，西方的一神教思维恰恰倾向于将绝对理念视作永恒真理的典范。

万能的主，对吧。

这种一神教思维虽然被一群德国哲学家深刻质疑，我们由此看到了尼采的**“上帝已死/其实就是那个绝对的理念死了”，马克思的“唯物辩证法/超越理念主义看问题”，海德格尔对于“存在/道的本质是运动的运动”**的探索。

然而两次世界大战最终的走向决定了世界的支配权在美利坚这个被新教产业资本与犹太教金融资本牢牢掌控的新生国家手里。

新自由主义的复辟则使得西方社会对于存在的思考猛然停滞，资本基于增值的需要选择了更适合做营销武器的一神教思维。

在这样的前提下，静态的理念渐渐僭越了动态的道，这个世界进入了一个被理念所支配的世界，却与道的本质渐行渐远。

2. 矛盾的本

2.1 矛盾的实质

探索矛盾之本，就是要弄明白推动世界运行的根本矛盾是什么？

比如，对于当下的世界来说，是怎样的矛盾推动了其演化？

有些人说是社会主义与资本主义的矛盾。

这其实还是活在理念主义之中。因为无论是社会主义还是资本主义，其本身仍然是一种理念。

理念与理念的矛盾从来都不会是世界运动的本原。否则我们无法从哲学层面解释为何西方在近代以资本主义的方式迅速崛起，然后又在当下以资本主义的方式迅速衰落。

其实无论是社会主义还是资本主义，用单纯的善恶价值去对之判断是不合理的。

作为理念，他们本身就是局在理念场域之中运动的产物。

他们是道在特定时空的具现，因此万恶的资本主义可以作为调侃用语，也可以作为政治口号，但绝不能作为一种哲学的思考依据。

在这里扔一个暴论：

这个世界当下最根本的矛盾，其实是试图伪装成天道的静态理念与动态的天道之间的矛盾。

静态的理念希望僭越道成为那个绝对者，而天道遵循着自己的轮回，让那些不思变的理念逐渐退出舞台。

在五百年前，西方崛起的那个局中，资本主义的演化规律具备了整合全世界的某种合理性，其效率大于东方文明里生态与天人合一的，或者称之为社会主义的内容。

这时候，道之律动成就了资本主义社会的蓬勃发展，让他们主导了五百年的世界格局。

而如今，资本主义过度追求效率的演化已然走到了熵增的尽头，对于效率的极致追求破坏了人类文明可持续发展的空间。

故而东方天人合一的思想，社会主义的思想具备了于当下局之中的合理性，天道因此将资本主义推向了衰落的轨道。

在这样的天道之律动下，中国的崛起是必然的，生态文明建设，人类命运共同体，我们走的每一步棋都与资本主义所极化的贪婪与残酷相对立。

而那些仍然试图为资本主义这个理念传教、殉葬的人和国，自然陷入日薄西山的险境。

想明白这点，所谓美国的衰落，还有最近国内娱乐圈的大震荡，其实都不过是天道对于资本主义信徒的一次专属阿鲁巴罢了。

2.2 理念的界定

对于绝对理念的批判，并不是为了消灭理念本身，而是告诉人们理念的位置。

关于理念最大的错误在于，人们把静态的理念视为绝对的真理，并且为之失去了闻道的可能。

所谓悟道本身，其实不过就是把那些附加在自己身上的，被塑造的静态理念拿走，将自己的生命情感融入变化的天道之中。

理念是局与理念场域作用的产物。因此理念在特定的局中是有所倾向的。

虽然在局之外，天道的本质是运动的运动，但进入了局之后，因为局的限定而使得不同的理念具有了现实价值。

比如，当你成为一名父亲时，对于儿子的关爱与呵护就成为了一个现实的理念。而在你成为父亲之前，这种关系是不存在的，所谓的理念也不存在。

王德峰老师用婚姻关系解释了中国人对缘起性空的看法。

他的解释思路跟我上述的表达有异曲同工之妙。即在于任何理念的产生，不是如同柏拉图先筑起了理想乡一样，而是当你进入某一个人生阶段，承担了某一种角色之后，这种理念才随之被创造了出来。

这其实就是理念随局而生，随局而定的现象。

又比如，在当下的中国，民族独立，民族崛起，反对西方霸权就是一种理念。

这种理念会使得我们不可避免地与之斗争。有些公知会故意漏掉局的存在，直接给你谈所谓的世界主义，最后用虚无主义来侵蚀你对家国立场的坚定性。

如果我们的同志明白我所说的关于理念的描述的话，自然也不会被公知那套低级话术给带偏了节奏。

局之不同，决定了不同理念在此局中的比重。

如同我分析阿塔一样，当下的局，美帝新败，阿塔身上更多是反抗殖民者的色彩，那么我认为此局之中，阿塔对我们友多敌少。这其实相当于对于局一产生了一种理念的判断。

而如果局发生变化，比如阿塔执政之后不去好生发展经济，到处输出恐怖主义活动，那么这时候阿塔对我们来说就是敌多友少---一个全新的理念又被投射了出来。

理念会随局而变化，因此明确局，定局再绎，绎出的理念之于当下局中具备一定的优先级。而一旦局发生变化，理念也随之变化。

理念随局而变化，因时制宜，因地制宜，这就是唯物辩证法。

作为一个舶来词，唯物辩证法往往显得很生涩，但如果将其与中国本土的道家思想结合后，瞬间又会变得浅显易懂。

用天道去对应存在；

用道可道，非恒常道去对应运动的运动；

用奇门遁甲里的局的概念去理解唯物的实质，而入局之后的理念随局的变化则是辩证的实质。

如此一来，从道家思想出发，我们就在一定程度上将马克思的唯物辩证法给本土化了。

3. 天选与天道

点题了，为何我会说天选与天道？

因为对于像山巅之城来说，天选之人（the chosen one ）的情结充斥在其文明正向演化的路径中。

天选的实质就是一神教思维的具现，是上帝这个绝对理念被其信徒履行的过程。

故而，天选所带来的世界观，必然是一个理念主导一切的世界观。

如同，你美利坚可以是上帝的选民，那么我本拉登亦可是真主的选民。女人应当争取权力的同时，LGBT自然也是当仁不让。

天选所带来的理念主义，其实是在潜意识里告诉每一个人，你是那个独一无二的被选中的主体，当你面对客体时，你要么消灭它，要么奴役他，总之，主客之间是无尽的残酷斗争。

天选带来的理念主义，也会带来所谓的二分法，进而形成二元对立，各说各话的思潮。

因为当理念作为一种绝对的价值被我们认可时，除非我们能塑造一种足以让大多数人形成共识的理念外，否则一旦理念与理念之间存在差异，那么必然是一场你死我活的斗争。

西方打了几千年的宗教战争，这种心得他们是深有体会的。

事实上一种能够统一全人类认识的绝对理念是很难去塑造的。新自由主义为了捡懒，采用了一神教的传销模式，希望通过普及普世价值来降低塑造这种世界性理念的难度。

但这注定是会失败的，因为新自由主义的传教士没有能力去彻底去消灭星球上其他的理念。甚至还碰上了如同中国这样的，超越理念主义，更接近天道本质的文化大国。

在这里就不得不提中国人民的大智慧大格局，因为我们源生文化中具备极强的唯物辩证的影子，使得我们总是能比深受一神教影响的国家更容易跳出理念看问题。

虽然文化的几起几落使我们也受到了理念主义的侵蚀，但文化的根始终都在，这使得当中国全面崛起时，一股潜在的力量开始于这个国家逐渐萌发。

这股力量在中国古代的文化源头是《道德经》，在现代的思想源头是《毛泽东思想》。

它们同时告诉我们一神教所推崇的绝对理念并非世界的真理。道无恒常，存在是运动的运动，而所谓理念不过是天道之律动在于特定局中的投射。

当我们认识到理念的非绝对性时，这个被资本所统治的，不断向我们塑造所谓理念的世界瞬间就分崩离析了。

而曾经的天选之民会逐渐让步于天道之民。所谓天道之民，就是能够使用本土化的唯物辩证法从事一切生活活动，从科学研究到生活生产再到艺术创造。

不被理念所束缚，明确理念与道的差别，然后循天道而为，做到真正的天人合一。

张文木教授所说的，最终一切都将回归毛泽东思想，其实就有那么一丝天道回归的意味。

而陈平老师一直强调的，东方天人合一的生活方式在新时代具有强大的生命力，其实也是与天道回归有关。

天道之民是中国人民在百年大变局中能够站到的，崭新的哲学高度。也是能让我们在科学技术发展与思想文化发展上全面对西方形成降维打击的关键。

这一点，西方近代的哲学家们其实先一步展开了思考，只可惜，新自由主义让这一切成为了泡影。这归根结底是一神教的阴影太强大，这使得西方社会在面对理念时更容易屈服。

而中华民族有着深厚的唯物辩证的文化根基，这也是教员能领导革命成功的根本原因之所在。

如今我们只需要破除西方的精神殖民，然后将唯物辩证本土化，随后，以天道之民自居，用天道的哲学高度去指导科学、艺术等多方面的发展，则可以站在百年变局的当口，具备引领下个五百年历史的强大势能。

陈平老师看到了这点，所以他不厌其烦地提自己的导师普里戈金，提他对混沌系统的痴迷，其实这些西方的科学家已然开始打破理念，走向道可道，非恒常道。

德国也有很多这样有识的科学家。只不过在资本主义惯性的压制下，他们发声的空间并不大，能发挥舞台的空间也很小。

西方社会很难给他们提供一个用天道思维做科学研究并且造福于人的舞台。而这样的希望，在东方有，在中国有。

因为中国是为数不多的，抵抗住了新自由主义攻势，并且逐渐向天道思想演化的大国。

所以陈平老师才那么急不可耐地讲和亲论，讲我们要构建像美国那样的大学联盟。

因为他知道，一旦中国具备这样的科研环境，我们将全世界的致力于复杂科学研究的科学家汇聚在我们脚下时，那中国将真正具备引领全人类的能力。

基于这点，我才敢如此肯定陈平老师的立场，并且不厌其烦地怼那些给他扣帽子的人。

我与陈平老师虽然素未蒙面，但基于对天道的信仰以及一种强烈的历史感，在这个万物互联的时代，为他老人家说几句公道话，也算是我力所能及的分内之事。

4. 天道派

文艺复兴的交替，一个名为光照派illuminate的组织在欧洲游荡，他们是有着新锐思想的科学家，艺术家。。。他们聚集在一起，对腐朽的教会发起挑战，进而开创了一个赞新的人类生产力蓬勃发展的时代。

虽然光照派与教会的斗争仍然是理念与理念的斗争，但这种历史的相似性却可以被艺术化地渲染。

而今天，天选的理念世界面临着另一群人的冲击，他们坚持着道可道，非恒常道的唯物辩证法，将世界的本元从理念中释放，如同庄周梦蝶般化为了逍遥的尾迹。

这些人不分人种，不分国别，只要心中存在着天道，那他们就是同志。

当前的中国，早应该超越所谓的左右之争，因为那是理念与理念的争斗，不可长久。

我们应当摒弃左派与右派互撕的枯燥，高举天道派的大旗，招徕全世界所有从天选的理念主义中觉醒的人，让他们汇集成一股强大的能量。

无论是科学还是艺术，整个社会的方方面面，都需要酝酿一场属于天道的觉醒。

这种冲击感，如同我当年在弗莱堡大学的校训面前所受到的冲击一般：

Die Wahrheit wird euch frei machen/真理使你们自由

那是海德格尔任职的地方，冥冥之中这是一种缘分。

真理使我们自由，那何为永夜的真理？

也许，就是打破了静态理念的天道，是生生不息，变化不断的玄之又玄的世界。

如同光照派用科学之光启蒙了世界，天道派则会用哲学的智慧，为这个被资本与理念摧残得百孔千疮的世界带来崭新的生命轮回。

这就是我想表达的，属于中华民族的大格局，大智慧。

天选之民的时代已经过去，天道之民们，勿辜负了这开天辟地的新生！

戏雕！