中国历史上的唯物哲学为什么没能引导中国科学产生_风闻

哲学和科学有共同的研究目的，首要的目的就是揭示世界的本源，同时研究怎样认识世界，也就是方法论。

早期科学仅是哲学的一个分支，哲学有义务在世界的本源和认识世界的方法上给科学以引导。

如果把哲学分为唯物和唯心，那唯物哲学应该在这方面占有优势，因为唯物哲学直接处理物质世界。

西方哲学不论唯物和唯心都是把世界分成两个层面，一是本源，一是现象，一开始就是立体的看待世界，在立体层面世界是可分的，而且是复合构成的。

在本源上有本质、有规律，这本质、规律是超越个体、超越具体的，是抽象的；在现象上每一个具体的个体是由同质的极小的个体构成的，或者由多个不同质的极小个体构成的。

所以古希腊早期哲学本源上有原子说，有火、水、气、土、以太元素说，这原子、元素既是物的本质，又构成物的现象。这原子、元素说就促成了西方科学产生，物质由分子构成，分子由不同质的原子构成，原子由各种基本粒子构成。现在由现象析出的基本粒子具有了世界本源性质，如果以后确实能证明基本粒子是能量产生的，那是质的飞跃，是另一个问题。

中国的唯物哲学从世界本源上说首先是老子提出的道，道虽生万物，但不构成万物，更像是万物遵循的原则即规律。如果老子道的学说能延续下来得到发展，中国或许可以产生科学，但很不幸，老子道的学说到庄子后绝迹了，庄子也没有完全理解老子的道，以后的道走向玄虚。

从科学角度说老子的道存在两个缺陷，一是虽生万物但不构成万物，道和万物仅是一维的线，而不是三维的立体；道和所生的万物隐含有本质和现象的意思，但并没有明说这个意思，更没有强调，导致中国哲学一直以世界是一体的面目出现，不分现象和本质。

后面的太极、阴阳、八卦、五行虽说都以世界本原面目出现，其实更像是表示世界是运动变化的，不像本体论更像方法论。太极概念很尴尬，虽排在第一，却是晚出于阴阳、八卦、五行，没有本体论实际意义。

阴阳、八卦、五行的运动都是整体做平面运动，阴极而阳，阳极而阴，五行生克制化都是平面画圆运动，最原始的八卦可能仅是记事，用于占卜属于宗教，不属于哲学，后和阴阳五行结合才具有哲学意义，但也仅是以阴阳五行为准的，本身仍不具有哲学意义。

虽有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦一说，看似立体，其实是数字游戏，这个生很难说是生成的生。整个八卦学说，源头很迷茫，沿路附会太多，可以给人启发，不能用于实证。

从科学角度说，阴阳、五行、八卦没有涉及物的构成及构成物的元素，没有原子、元素说便于引导认识物质世界，就是惠施的“小一”说，也不过指大的整体是由很小的整体集合而成，而不涉及构成整体的原素，仅和原始的原子说类似。

至于贯穿中国哲学始终的气论，西方哲学也有气论，那应该是无奈之举，因为实在解释不了物的生成，于是看到气无所不在，又可聚可散，于是提出气论。

气论的提出在古代是可以理解的，可西方早就抛弃了气论，而中国直到明末清初大儒王夫之还在强调气一元论，而同时期西方按原素说已经提炼出硫、汞、盐三要素，比王夫之晚几年的英国化学家波义耳认为这些原素不是真正的原素，真正的原素应该是不能再分的，如黄金，而盐是可以再分的，他认为应该有多种不能再分的原素构成物质，这已经很接近现代的化学元素概念，比同时期的王夫之不知先进多少倍。

我不是说王夫之落后，我是说中国哲学落后，在落后的哲学环境下哲学家只能落后。春秋战国时期的气论不落后，张载讲气论不太落后，而王夫之时期的气论就落后，因为已经有了先进的学说而落后的学说还有人信仰，当然落后。

中国现在要振兴科学，不再让别人卡中国的脖子，那要振兴科学，首要的是要振兴中国哲学，中国哲学不能沿着中国哲学的老路走，也不能像现在中国哲学一样无精打采，那样的话就不能给中国科学以正确的积极的引导。