成中英 | 中国文学的人文永恒性及价值崇高性_风闻

2020 年，国内疫情还处在紧张情势下时，我们就着手筹备人文学术界一次大规模的国际视频学术研讨会，并将主题确定为“中国文学的文化自信”。学界同仁对这一主题都有自己的理解，不少人认为中国文学的文化自信不是靠说出来的。我同意这样的看法，但还是坚持，文化自信仍有“说”的必要：文化自信如果必须与文化传统、文化品质、文化影响自然联系在一起，那么，文化传统、文化品质，特别是文化影响，是不是更需要通过研究、讨论、阐述、论证甚至争辩才能够更加清晰地被厘定、聚焦、呈现和传承？经过成中英等学术巨擘的认真考察与辨析，我们会发现，中国文学的文化自信不仅可以说，而且还非常需要说，因为许多问题要说清楚真的很难，需要经过翔实的研究和睿智的思辨，细致的论证和精切的比照，缜密的思虑和审慎的表述。这组跨度较大的从不同角度进行论证的文章，连同各位专家热烈而认真的远程交流，都足以说明，“中国文学的文化自信”是一个非常有内涵，甚至是短时间内“说不尽”的话题。

——主持人　澳门大学人文学院教授朱寿桐

中国文学的人文永恒性及价值崇高性

成中英 | 美国夏威夷大学哲学系终身教授

本文刊载于《探索与争鸣》2021年第2期

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成中英教授

我虽然一直从事哲学思考、哲学教学方面的工作，但是我非常关注中国文学的发展，尤其关注中国古典文学之于中国现代人之发展的基础问题。实际上，文化开始于文学，文学开始于“文”，这是一个很根本的事实，不单在中国文学，在西方文化传统中也是如此。所以今天谈中国文学的文化自信问题，当然有它的时代意义，即我们对自己文化中的“文”的传统、文学传统到底有多少认知、多少把握、多少信念。这种信念就是，我们的文学无疑是好的，而且我们未来的生活、活动、技术和创造，也无疑能够继承文学的这种好的传统，即“文统”；拿我们的好的东西和其他族群、社群交流，他们的好的东西我们也欣赏，能够取他人之长、贡献自己之长，从而创造一种良好的人类共同生活、共同繁荣的精神，我想这就是文化自信的来源。所谓文化自信，就是我们在这个环境里面，有没有一个属于我们自己的地位，有没有我们自身的贡献，以及我们能做什么、应该做什么。

谈论这个话题首先要认识中国文化这一背景，以及这个背景之下中国文学的永恒价值。这个永恒价值是什么？是它彰显了人的活动，揭示了人存在的意义。这些活动和存在意义的中心就是，导向人成为更好的人，社会成为更好的社会，能够抵御灾难、消除冲突，使人类进入更好的世界，且能与时俱进。我想这是我们要建立文化自信的一个重要的支点。

中国文化本身包含了文学，文学建筑在文化整体的发展之中，所以文化自信也建立在对中国文学的基本认识之上。我的一个基本认识是，信心来自理解，而且能够引起行动。为什么我们讲“信”很重要？“信”是“知”和“行”之间的重要关联，我信这个东西，我就可以行，为什么信呢？因为我知道。所以现在需要我们的文学家、学者对自己的文化进行一个深刻的、具有普及性的了解；而且我们现在不仅要自我了解，还需要别人了解，因为我们的自信不只是为了自我的创造、继承和发展，也是为了帮助人类社会达到一个更好的、全面的境界。所以我们的自信是一种对行为的期待，期待我们创造出更好的文学，同时也期待别人对我们有更深的理解，大家能够交融，能够从彼此的生命深处汲取更多的力量，创造出更好的价值。我们的文化丰富多彩，充满价值，但是往往被历史所覆盖，有些人的眼光也比较短浅，为当前的利益所遮蔽，我们只有深入体会文化，并加以展示和整体地强调，才能使中国文化在阳光之下闪烁出它的光芒。

中国文化中，文、史、哲最为精华，三者相互照亮，形成可读、可思、可信的价值文明。人置身其中，不但心神激越，生命活力得以提升，对未来发出心底创造之冲动，也必感恩我们的先贤，鉴赏之余，自信自得之心油然而生。对自身文化的深刻体验、深刻感受，激发我们的自信，进而导向对未来的把握及创造。今天我们处于一个不同的时代，这个时代有它美好的一面，也有黑暗的一面，现在新冠肺炎疫情的流行就是它黑暗的一面。其实每个时代都有不同的黑暗面，所以我们尤其要把我们的文化作为一种正面气质、正面价值来进行更深刻的发展，进行创造、再创造，这是彰显文化自信的另一层面。

什么叫“文”，什么叫“学”？文，我想用《论语》里的“文、行、忠、信”来解释。孔子谈“行”：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语· 学而》）所以，文、行、忠、信，“文”排第一，是因为行有余力才学文，难道文是有余力才学的吗？我想有两个解释。第一，文低于行，行有余力才学文。这里我想把它反过来说，你只有在行为上有了基础，已然成为一个正直的人，才有资格来学文。因为文能使你成为一个文质彬彬的君子，提升你的气质，从而走向一个更好的创造的境界，所以孔子对孔鲤说：“不学《诗》，无以言。”（《论语·季氏》）《诗》代表文的精华。

因此，文体现的是一种在行的基础上的价值，而不是说因为有余力才学文，孔子这句话需要我们重新加以理解。忠、信作为个人的道德行为和国家层面的一种道德准则，更为基础。人要有基本的做人的价值和道德，才能更好地形成文化的修养。文化的修养也不是学有余力而为的。《中庸》说“文理密察”，学文的人似乎容易走向马马虎虎，其实学文是强调观察的，且是密切的观察。从哲学的角度，文能产生理，因为文是文路，是思维的杂陈，把理络弄清楚，就是文。人需要一颗细腻的心灵，察觉到天下之理、天下之情，才能够观察到事物是如何发生、宇宙是如何起源、人是如何行为的。所以人能够通过文来观察其他事物存在的内涵，人了解动物是通过判断动物的行为，我们了解一个异邦人，也是通过体察他们的行为。所以“文理密察”是学文必须要有的一种能力。“文心雕龙”，文心能把龙雕出来，可见人不能只有情，还要有理，还要有文心，文心可以创造出新的东西。今天我们发展创造中国文学，要有文心，这个文心是载道的，周敦颐说“文所以载道也”，他认为文最终要显示出“道”，可见文的重要性。

孔子在周游列国的时候碰到匡人，匡人把他围起来，要杀他，他说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（《论语· 子罕》）所以从这一点就可以看出，孔子对文的信心是很大的，在那种情况下，他作为一个文化传统的代表者，即使述而不作，仍有自己的信念、感情，斯文就是他，如果天要丧文，那么他就没有文，但是天并没有丧文，那些外敌又能对他怎么样？这句话对我们现在而言很重要，我们要掌握自己的文化、文化传统，把它当作自己的生命乃至人类的生命之所在，这样对人类的发展就有了信心。

文理密察，观以学文。文可以学，行为可以学，思考也可以学。朱熹很强调读书以学，从哲学上讲，我们明其道，道也可以学。当然这并不是说把文学变成哲学或道德的工具，它彰显的是人类文明的一种价值。那么，文学有没有道德含义？我认为有，这是中国文学的主要内涵，中文的“文”字其实和“礼”很有关系。今天我们当然强调“法”，讲“法”与“理”，“文”与“质”，但是不管文也好，法也好，礼也好，质也好，主体也好，客体也好，都源于人的内在深处，即人的天理之性。这个天理之性和天理并存，所以中国人深信一点：我们与天理同在。也因此，孔子说“人能弘道，非道弘人”（《论语·卫灵公》）。《易经》里说，“物之杂，文也”，文可以把那些不文的东西文饰起来，因此产生了礼。从文到礼的过程，产生了礼经、礼制、礼行三礼。为什么强调礼，因为它是文明的象征。礼又不能太虚假，我们今天的礼制有时是文过饰非。文的原意是文包含了质，即包含了生命的体验，在文的基础上展现人性之善和生命体验的真实价值，因而文能更好地为人接受。无疑，文提供了一种表达的方式，不管是文字语言或其他艺术形式（如以声音为本的音乐与以变化形象为主的影剧），这些方式都有一定的形式要求，必须诉之于众，形成一些基本规范，有类于礼对道德行为的要求。由于此等形式都有实质的内容，方不致流于空泛，且又紧跟生命与生活，更为一个群体所必需，故与规范人际关系的礼有密切的相应性。

文成礼，和为贵。《中庸》说，“发而皆中节谓之和”，我们每个人都有基本情感，针对具体的情况我们把具体情感发出来，以达到一种感通反馈，同时能够进行一种交流，使环境和人产生一种和通的关系，而不是一种彼此摧毁的关系。文的价值就在于掌握中和之道，使人产生内心的平静、生命的潜力。所以从这一点我们可以看出，中国文学的主要支点在于和谐的生命。孔子早就提到这个问题了，就是以和为贵，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。西方亚里士多德讲悲剧，认为悲剧也有一种平衡人们感情的作用。我想在中国的文学传统里，我们很早就通过孔子的诗评，昭示了文学——无论是诗或文——代表了一种人性的真实以及对真实人性直接认知的能力，这是任何人都无法否定的。这也说明中国经典记录了人性真实而深刻的普遍性质与原理，是中国文化的宝贵遗产，也是世界文明的永恒价值，我们作为后代能不将之弘扬发挥于全人类吗？

最后，我想简单对中国文学传统和西方文学传统做一点辨异。《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，楚辞、汉赋、魏晋注疏，到唐诗、宋词、元曲、小说、现代论述及白话文发展，都代表着一种人世主义、人文精神；而在西方，荷马史诗、哲学对话录、中世纪神学思辨，则代表一种上帝精神、对立主义。所以西方的文学是以宗教和上帝为尺度，中国是以人的心性为精神，两个传统是有差异的，但是仍可以彼此交流、互相分享，把文学的“杂”变成“和”，我觉得这就是未来人类文学的共同发展。当代小说中有一种“非小说”，比如刘弘一教授写的《两界书》，它谈的并不是一般的小说或者文学，而是以优美的散文来描写不同的信仰，所以我认为文学可以有多种表达方式，可以以非传统的方式来表达。

我的结论是，中国的文学有八个特性。第一，中国文学立根于人性之原善，并在生活中展现宇宙、生命与人性之自然美。文学可以表达一个族群的宇宙观、生命观及其信仰中的核心价值。中国文学与中国哲学的天人合一观、个群一体观以及知行合一观不可分离，是以人性本善及志行良知为生命根本。天地之美即人性之美，人之美即对天地、自然之美的感受，也就是中国文学的根本主题。第二，中国文学是人生体验的真情实意诉之于美感的语言表露。中国文学一向重视文字语言的表达，所谓“言为心声”“君子修辞立其诚” 都在强调用语文的真实来实现体验的真实，此一要求把诚正作为文学美感的出发点，张扬了原始的创造力。第三，中国文学重视想象的可能性，同时兼顾现实情感的合理性。中国文学有丰富的想象力，透过传统的诗词歌赋表达得淋漓尽致，但又不会陷溺于怪力乱神之中，近代以来的有些小说诲色诲淫，只是别有用心的时代偏道而已。第四，中国文学阐释生命的奋斗精神及对人生理想价值的追求，把对一个时代的精神的把握展现了出来，如《楚辞》《西游记》《红楼梦》等。

当然也有不少体现了一种潜在的批判意识，尤其在近代文学中，这也是中国生命哲学的表达。第五，中国文学是在道德实践层次上的自由创造。从深层次看，文学是生命的延长，生命的道德意识与自由自主精神也即文学创作的灵感所在，中国的唐诗尤其体现了这一点，读杜甫与白居易尤有此感。第六，中国文学体现及表露人生形形色色，同时反映时代与社会的处境，具有强大的时间与时代意识，消解了悲剧与喜剧的极端性。这一特性反映在五四以来的新文学之中，究其目的，仍在追求理想的人生，以及人的存在价值与尊严。第七，文学是中国人的人格教养的重要成分，在开放的生活世界中表现为合乎情理的语言与行为，中国的新文学更能彰显此一重要要求。第八，文学在文史哲认识的基础上实现与提升生命的活力、意义与乐趣。中国文学是构成世界文学的重要部分，有其特殊性、普遍性，也有其批判性，对人之为人有极高的自觉，不但促发了中国文化的影响力，也提升了世界文化的品质。