中华文明延绵不断的内核 - 除了地理等资源禀赋，关键就在于儒家思想_风闻

【本文由“三生石上”推荐，来自《郑永年: 多数中国人对“政府”的概念还停留在古代》评论区，标题为小编添加】

♂丶灬晓淚深层公知！

前文说中国本来就没有“国家”与“社会”概念的存在，现在有是因为套用了西方社会科学的概念；后文又要中国按西方社会科学去改，“要把传统的“官民”关系转型成为现代的“国家社会”关系”。

退一万步来说，就算说“中国古代没有国家、社会只有官民”的说法是对的，可西方社会学科的“国家”、“社会”不就是外来的鞋子吗？你这要求不是要中国削足适履？

此外，拨开文章大部分的论述的迷雾，从文章末尾就能看出文章的目的：以现代化为名，想要中国由社会学科的核心——政治与社会层面去鼓吹小政府，鼓励社会与国家对立（社会自主与国家自主一定会有对立）——开始西化，并由此核心外延地进一步西化。

这种主张和见解，既是因果颠倒，也是望梅止渴。能得出这样的见解和主张，或许是因为1、作者的社会科学是学自西方的——西方的社会科学只能构建、成果于西方社会至上，而非放诸全世界都是真理；2、又或许因为作者对西方与中国的历史都只是一知半解——虽说社会科学的成果并不一定都来自历史，但不懂历史肯定搞不清楚因果。

西方国家，国家与社会的概念，乃至它们之间的关系，包括对立——换个好听的术语叫做“国家和社会各自的自主性”，是比显著的。但其存在却并不是现代化之后才有的，更不是现代化这一结果的标志，而是西方自古代的封建阶级与宗教阶级于政治领域既互斗又彼此同谋，进而导致脱离群众脱离社会导致的，且更要命的是，这种结果并没有因现代化的进行而获得多大的改善/改变——西式现代化的过程与结果所高举的资本主义依然脱离于社会与群众，尽管资本主义把控这社会这艘船的船舵。也就是说，西方的这种国家与社会的概念以及它们之间的关系，并不现代化的果，而是现代化延续着这种果而已。

这就是作者的见解与主张的因果颠倒之处。而作者把这种西方现代化之前就存在的果，以中国想要实现现代化为诱惑，去建议中国走从没结出这种果的西化，就是想让中国望梅止渴甚至望海市蜃楼地走入错误的道路。

中国真是自古和现在都没有国家与社会的概念吗？没有国家与社会的合理关系吗？真是荒谬！

中国有！只是不同于西方概念罢了。虽然我不是社科学出身，甚至我也无法用准确的话语道出它们的概念及彼此之间的关系，但我也知道中国是有国家、社会的概念以及它们彼此之间的关系的。那就是国是家的集体，社会是家之间的联系；家、社会、国分属不同的层次，彼此既分工又合作地构成了中国人生活的整体。其中，”家“在这种构造中的地位很重要，抽除了”家“，就无法正确理解中国的国家与社会的概念，也无法正确理解国家与社会的关系。而这一点，就是中国与西方的重大差别，在西方，”家“是很弱、小的，甚至是可以不存在的，无需放到国家与社会的概念及彼此之间的关系之中的。

而且，就人类文明的发展脉络而言，中国的国家、社会概念以及彼此的关系，要比西方现在的还要先进。因为，人类文明发展的脉络，社会是文明最初的雏形（动物包括人类的组织化，一开始是无家庭地群居的，所有父母和孩子，都是集体的”家人“和孩子），并由社会这个组织进一步发展并细化到诞生”家“，并”最终“（到目前为止）发展到诞生国家。

西方，由于是游牧游猎文化，所以”家“的地位一直很弱、很小，导致社会发展到一定高的程度之后甚至可以大程度地跨过”家“而直接诞生国家。可这种生活生存模式，终究就有限、有期的，不提地球就这么大，再怎么游牧、游猎也游不出地球，就是一旦地球的地盘都被占领和基本开发完了，也会游不动了。到时候，西方依然得重新回头构筑”家“这层结构才能生存稳定并可持续。现在西方工业化之后，极大地变得定居，”家“也比其以前集体游牧的时候地位更凸显，就是力证。未来，构筑”家“这一人类组织的结构，并理顺家、社会、国家之间的关系，也会是西方发展的重大步骤与历程，只要人类还没这么快发展到可以外星殖民进而可以游牧、游猎新的星球。

因此，中国加入了”家“这一层级的国家、社会概念以及彼此的关系，就人类文明的发展历程以及可预期的未来（大批量外星殖民之前，现在算起至少也还有百年）而言，是要比西方还要进步、高阶的。当然，如果以西方的概念、思维、视角与现阶段出发，看不到中国的”家“这一层，自然会认为中国的国家、社会的概念以及其彼此关系有点不对劲，因为你就没看懂也没看清。

既然说到了这个话题，其实我还有些话想说，也想说得更深入一些。

         中国人的组织化生活，是由社会、家、国家为三元结构所构成的点，不同于西方的弱家或者说可以没有家地较多由社会、国家二元构成。

         正是因为这一点，中国的国家与社会概念及它们之间的关系，才不同于西方。因为家庭这一概念与其在社会组织的加入，使得国家与社会之间因多了个家庭而成为了一个三角形结构，使得国家与社会之间不再呈现二元结构所必然需要的国家与社会都各自要拥有的那种自主性——二元结构必然需要两端各自拥有更多的自主性才能保持这种结构。

因此，在中国，国家与社会之间因有了”家庭“这个第三角并分别对国家、社会进行两臂的双向关联，而使得国家与社会各自的自主性变弱了；也让国家与社会的关系发生了变化，导致抽除了”家庭“的话对他俩的关系看不到、觉得不对劲；也进一步地因这种结构的改变与关联的变化而进一步反向引起了国家与社会的概念的变化。

       同时，还有更重要的一点，那就是这三元结构，是以家庭为锚点的。正是因为这种三元（三角形）结构，以及以家庭为锚点的特性，让中国乃至东亚这个重视家庭的儒家文化圈（家的概念和在社会关系的强力加入，由西周开始，并由儒家思想发明和主导所完成，孔圣人也是由西周打造的基础而创新的）才呈现出与西方有别的一些显著特征，比如更重视社会的稳定与秩序，国家社会遭遇灾难与动乱时也更能坚守顽强，且一旦发生必须重构国家时革命也更轰烈彻底；也让东亚的国家或者说文明/文化更持久、更频繁地革新。

        再进一步究其根由的话，则在于社会与国家说到底都是个体的人、更微小社会组织出于自身的”愿意“而结成的。一旦遇到危及比较大量的个体人、微小组织的大的困境，在人类个体、微小组织的生存能力已达到一定程度的情况下，这种愿意就会消亡，进而就会导致社会、国家乃至文化文明的解体，甚至解体后类似于/接近于/继承于原有的社会、国家、文化、文明再也难以重新构建起来。因为这种”愿意“是会随着时间和客观条件的大的变化而发生改变的。可家庭就不同了，家庭是难以改变甚至无法改变的，一旦以家庭为生活组织（即社会——国家，或者社会——家庭——国家）的锚点，人们不但会围绕不变锚点——家庭而顽强坚守，并最终在必须的、必然的时刻围绕这个不变的锚点而重新构筑出一个继往开来的新的社会、国家、文化/文明。这一点，恰恰就是中华文明之所以延绵不断的真正核心原因——除了地理等资源禀赋，关键就在于儒家思想，在于由儒家思想而夯实的”家庭文化”在社会、国家、文化/文明中的地位以及其对它们结构的构造。

最后，想说一个让人很失望的事实。我们国家的社会科学工作者，总是奉西方为圭臬，视本国悠久甚至靓丽的文明内核与传统不见，导致在社会科学的理论和著作上无法摆脱西方的窠臼，甚至让人家轻易地以西方概念与理论为武器而试图刨我们的根。徒呼奈何！