试着挖下西方文明的根，说西方是变形的奴隶制，老哥们觉得对吗？_风闻

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爱爱西方的国家，扎根于不同的历史土壤。这个历史土壤就是：基督教日耳曼文明是政教二元分立体系，政不具教的职责。因此基督教世界的政治国家不具有伦理性，只是单纯的暴力机器、效率工具，是冷冰冰的。国家至上必然是可怕的，是被人厌恶的。在这一点上，马克思主义与自由主义者具有共同的看法。

      但基督教这套教化体系，却构成一个温情脉脉的伦理世界。伦理教化的职能、社会公益救助的职能由教会执行。从历史上看，随着罗马帝国的毁灭，在帝国废墟上建立起诸多王国的日耳曼蛮族限于文化水平的极端低下和技术手段的欠缺，使得建立起来的正式的政治国家极端不成熟和不完备，缺乏有效的治理能力。这使得教会乘虚而入，攫取了相当大的政治治理权，如具有收税，司法裁判以及对属区教民进行日常管理的权力，从而教会也具有政的功能。组织严密的教会实际上构成一个准国家，它与正式的政治国家形成相互竞争而又互补的关系。因此在维系基督教日耳曼文明共同体的作用上，基督教会的分量高于政治国家。而这正是在马克思主义和自由主义理论中，正式的政治国家地位不高的历史原因。教会与政治国家的二元分立是基督教日耳曼世界基于特定的历史条件下产生的独特的政治传统。到了近代，这种教会与政治国家的分立又演变为市民社会与政治国家的二元分立。基督教，其实就是所谓市民社会的源头。

      所以，西方市民社会，虽然带有伦理的温情，却也继承了教会的传统，是前台政治国家幕后的隐形准国家，是有组织的，高度政治性的统治机器，决非人们通常所理解的自发性、松散性的民间存在。然而，它又有别于直接出现在前台的国家暴力机器。市民社会，以媒体、非政府组织为触角，对日常生活和思想实行柔性控制，其实就是今天人们常提到deep state。

      说集体主义是中国的文化特色，个体主义是西方的文化特色，这是一种严重的误解。真正意义上的集体主义，是基督教会这类超越血缘关系、有着严密组织管理的团体之产物。西方引以为傲的理性、自律，实为集体长期规制的内化。

      正是因为这样一种集体主义成为西方习焉不察的底色，才需要个人主义来中和。可以说，没有这种组织化的集体主义，就没有个人主义。它们是一个硬币的两面。同样，也正因为有市民社会在幕后的日常高度警惕的护持这个保险，前台的暴力国家在自由主义中的地位，就不需要很突出，它只需做最后危机时刻的后备军就可以了。现代西方体系，实质上是一个二元国家体系构成的双保险，而非像人们通常在表面上所看到的，仅仅只有单一的弱国家所构成。

      因此，非西方国家之所以依葫芦画瓢、移植自由主义的弱国家，却不能保证和西方国家相同的政治稳定，绝不是什么文化或人性的不同，而是因为它们还缺失了(也不知道)有组织的市民社会这样一种幕后的隐形国家的实际力量来维稳。可谓只得其形，不得其神。

      因此我们中国，在国家建设上决不可教条化照搬西方理论，受其误导。中国的国家，具有不同的历史内涵。中华文明的核心理念是仁，仁是源自内在生命的感知力。正是以这种感知力为媒介，才打通自我与外在世界的隔阂，消除外在世界的异己性，鲜活地体验到并达到内外一体。这是不同而和、化成天下的源泉。

      因此，仁，是人最基本、最重要的德性。教，即是人类依据自然准则，对自身人性的自觉修饰，也即对自身内在潜在生命力的自觉开发。这开发的结果就是德性。德性，是带有理性色彩的行动之源，而人是以行动构成自己生命的内容的。

      因此，教是文明的基础，任何文明都有一套独特的教化体系。宗教无非是一种披着神的外衣的教化体系。政和教，是维持人类文明共同体的两根支柱。 (接下)

你只是陈述了西方社会的社会现象，没有深挖产生这种现象的历史和根源，顺着你的文章，用历史唯物主义的方法，咱们试 着来挖一挖西方文明的根，刨一下西方的核心价值观，以及西方人的思维方式。

西方文明的根源是继承自罗马帝国的奴隶制！这一点非常重要，关键词：罗马，奴隶制！现代西方社会同样等级森严！分层统治！没有“平等”的概念！极端艰难的层级流动！本质上就一种变形的奴隶制！为了减少底层百姓对这套“不平等”制度的反抗，降低社会治理的成本，演化出了宗教这个人类怪胎，对底层百姓进行奴化教育，消减底层百姓的反抗精神！

这就有了你所看到的西方的伦理教化职责，是由宗教来承担的现象，把人教化成神的恩赐，而不是中国式的生命由父母给的!把人从家庭中剥离出来，减少人对家庭的责任，对父母的责任，把老人扔给养老院，这样就能轻装上阵，更好地为统治上层服务，本质上就是为这种“不平等”的奴隶制服务！

同样的，为了应对底层百姓的反抗，暴力手段就是必不可少的。了解了西方文明的本质只不过是形形色色的奴隶制，其最最核心的价值观是“不平等”，由此衍生出的统治手段自然就只有两种：暴力和宗教，先用宗教忽悠，忽悠不了，就暴力相向！一手拿圣经，一手拿枪，穷则宗教忽悠（印度），达则武力暴打（美国）！

如果再打不过，哪就加入你（金灿荣教授总结的美国的特性），同样西方人的经商观念就变成了----持剑行商，一手拿枪，一手圣经。这两种手段有时交替使用，但万变不离其宗！西方的政治、经济、军事、文化都是服务于这种“不平等”的核心价值观，看看好莱坞电影里的超级英雄，什么时候跟凡人有过“平等”？现在西方对中国恐惧的根源，本质上是对“不平等”的恐惧！因为，在西方的内心深处，其核心价值观就是三个字：不平等！！从内心深处，西方就不相信“平等”！

再对比中华文明，中华文明的核心价值观是：“平等”！这个“平等”的核心价值观也不是天上掉下来的，是二千多年来，无数的“陈胜、吴广”，呐喊着：“王候将相宁有种乎”，前赴后继，用无数的头颅和鲜血凝结成的！是伟大的毛泽东和共产党，把这种“平等”核心价值观用现在的各种政治、经济、军事、文化、教育制度固定下来，“为人民服务”简简单单五个字，中华文明整整用了二千年才固定下来，并且深入人心。

在这两种核心价值观的影响下，中国人不理解为什么西方要与中国为敌，不理解西方为什么要选择零和博奕，不理解西方商人要垄断，不理解西方为什么要赢者通吃，看到美国在疫情下死了二十多万，中国人大吃一惊，而美国却一点也不在乎！

看到美国这种不在乎的态度，中国人更是惊掉了下巴，目瞪口呆！为什么？因为中国人的思维方式是“平等”的思维方式，“人命关天”，”不赚最后一个铜板（李摘瓜经商原则，跟赢者通吃的西方商人比一下，是不是顿时觉得李摘瓜是个仁慈的商人啊？呵呵）“！

而西方文明和印度文明的思维方式是“不平等”的思维方式，教员在1962年总是想不通为什么印度要与中国为敌，他老人家估计也是掉进了这个陷井！如果换一种“不平等”思维，这一切就很好理解了！