唯物主义与唯心主义的相反相成——答二同学问_风闻

       以下是答二同学关于西方哲学史的提问之记录。

问题一：阿那克萨戈拉的“努斯”，讲的是否就是意识？

       答：很好的问题。说明你既看到了“努斯”是指精神性的东西，但又看到它与意识有点不同。严格来说，“努斯”是指“精神”、“灵魂”、“理智”，当然是意识性的东西。但意识的东西还包括感觉、肉体欲望这些，而这些就不包括在努斯里了。阿那克萨戈拉强调努斯是单一的，是“洞见”或者说智慧，可见努斯是“精神”、“理智”，或者说是比较高级的意识形式。我们平素讲“精神”也是如此：毛主席说“人总是要有点精神的”，显然不是讲人有欲望；而是讲道德追求；我们说“某人有精神病”也不是讲他感觉失常，而是说他失去了理智——可见“精神”总是偏重于意识中的道德修养、理智能力等比较高级的层面的。阿那克萨戈拉把努斯和物质性的东西（种子）分离开来，那么努斯显然是这种更高级的东西，而不是感觉之类，因为感觉显然不能离开肉体的。阿那克萨戈拉基本是个唯物主义者，但他这个努斯的思想不能不说带有客观唯心主义倾向。 由此我们也可发现哲学史的一个规律：

       一般而言，古希腊早期的自然哲学家们，还是相信感觉来自外界事物这个得自于生活常识的朴素真理，并不会把感觉与外界事物对立和割裂开来，因此都不失为朴素的唯物主义者。但是，人的理智等高级意识形式，与感觉有区别，与外界事物的联系比较间接，而且有某种不受个别感官和个别人肉体、个别事物限制的普遍性与一致性，这就使得人们容易将其与具体的人与事物对立与割裂开来，从而赋予其某种脱离物质也脱离特定的感知主体而独立的实在性，这就成为了客观唯心主义。所以客观唯心主义所强调的精神实体，一般都是人的高级的意识形式的客观化，因此才会被叫做“理智”、“理念”、“绝对精神”等等，而不是“绝对欲望”、“绝对感觉”等等。与之相对，主观唯心主义，则一般会更强调感觉经验等较为低级的意识形式，因为这种形式较容易被设想为专属于某一个个体化的“自我”，可以由这一“自我”说了算的东西——而“理性”的东西就不是这样。

问题二：德谟克利特是唯物主义哲学家，为什么也谈论“灵魂”？

       答：首先这是因为和当时没有今天所谓“物质”概念一样，当时也还没有今天所谓“意识”概念，所以要谈意识，那时一般都只能说“灵魂”。其次从德谟克利特思想来看，他是想把唯物论贯彻到底，用原子解释灵魂，说灵魂是由较精细的圆形原子构成，但这样一来，他等于说意识就是物质，这反而等于赋予了灵魂以一种像物质一样的独立实存的地位，这就正如你担心的，会给唯心主义钻空子。所以我们今天的唯物主义认为意识依赖于物质基础，但不能说意识就是物质。

       所以说物极必反，德氏出于一种彻底唯物主义的考虑把灵魂都直接说成一种物质，这反而等于承认了灵魂的独立性，接近于阿那克萨戈拉的二元论乃至某种唯心论了。18世纪法国医生福格特说“大脑分泌思想，如同肝胆分泌胆汁”，也是同样的问题。——说“灵魂是物质”，与说“物质是灵魂”，其实只有一步之遥。 在哲学史上，“物极必反”也是规律：

       如巴门尼德、柏拉图把“存在”、“理念”与具体、特殊的东西完全割裂开来以成全其绝对普遍性，结果反而将它们变成了一种特殊性；

       黑格尔指出，将有限排除于无限之外，无限本身就受到了限制，而成为了有限； 消极被动的反映论者（大多为经验论者）企图固守感觉经验，以排除认识过程中的一切能动性来达成一种“照镜子”式的所谓绝对客观性，却正好扼杀了感觉经验本身中的能动性及其上升为理性认识的可能性，结果反而使得感觉经验成为不能真正把握客观事物的靠不住的东西，从而走向了不可知论和主观唯心主义；

       毛主席也曾指出，唯理论者过分强调理性认识的普遍性和确定性，将其与特殊的感觉经验割裂开来，这并没有达到普遍性，而恰好令理性认识成了主观自生的靠不住的东西；

       恩格斯指出，霍尔巴赫等机械决定论者只承认必然性而拒绝承认任何偶然性，反而使得必然性降低为偶然性；在历史中排除偶然性，反而会使世界具有他们正是要力图排除的十分神秘的性质；

       休谟以及伏尔泰指出，自由意志论者如排斥因果决定性以成全道德责任，那反而消解了道德责任（因为这就导致人的性格不能决定行动）并使法律约束与道德教化（这些都要靠因果决定性来进行）都归于无效了；

       相对主义者不承认绝对，只承认相对，结果反而使相对成为了绝对；

       恩格斯认为，凡是蔑视哲学，拒绝哲学，声称自己不相信任何哲学的人，恰好会成为最坏最庸俗的哲学的俘虏。