对魏晋玄士的一种理解(要点.上)_风闻

对魏晋玄士的一种理解(上)

这段学习体会，是旧的。当时参考了不少名家，有宗白华、汤一介，有周谷城、翦伯赞、冯友兰，还有周树人。

我所做的，只是把读这些名家作品时，自己脑海中的胡思乱想记下来，穿成串，晒一晒。但这些胡思乱想仍然是从那些名家处采来的，我穿串功底也不够，珍珠肯定有漏，发挥难免过头，盼指正。

说到魏晋，多数人要把魏晋与风骨、风度、风流联缀起来。我不愿趋同，降之为魏晋玄士。

魏晋那些玄士是怎么出来的？

汉朝末年的经济、政治、社会状况，已经支撑不起当时儒学“心怀天下"的理念了，严酷的现实摧残了士人的信念，无奈地选择了远离尘嚣，归隐山林，让人生价值在精神上得到慰藉。一些士人之所以开始怀疑“罢黜百家，独尊儒术”，是因为他们看到现实中一些儒家学者说的一套，做的是又一套，深层原因反映出儒学已经拿不住儒士、儒生的思想了。在这种背景下，魏晋玄士出现了。玄士多数是由儒而玄、先儒后玄。

魏晋玄士也有一套理论，一些学者称之为魏晋玄学。

魏晋玄学要干什么呢？

有一种观点认为，魏晋玄学是想从儒家名教中解放出来，然后以易、老、庄为骨架，以自然为本，调和“自然”与“名教”的关系。

可以看出，魏晋玄学出手不凡，只是结果一般。

为什么要调和“名教”与“自然”的关系呢？

因为当时儒家名教、礼法均受到破坏，需要为名教找一个存在的根据。玄士认为，老子的道，也许可以作为名教存在的根据。因为老子主张“道法自然”，是以自然为法则，不是人为的。如果“道”可以成为名教的根据，那么儒和道便可统一起来。剩下的，只是二者谁本谁末的纠结了。尽管勉强，但总比名教彻底自毁好一些。这个嫁接过程中，有多种观点并存。有一种观点出来了，很放肆，直接排除名教，崇尚自然，提出的口号是“越名教而任自然”。

现在看来，这种口号是畅快，但副作用也有。

我有时也妄想，魏晋的名教与自然在对立中如何找到统一，改用时尚的语言，就是最大公约数怎么确定更好？立即抛弃名教提倡的礼仪制度，更乱套，用什么方法才能过渡到更好呢？当看到魏晋在名教的幌子下，搞的那些礼仪制度被演变成虚伪和繁复之后，玄士的心情也是十分复杂。魏晋为了自身利益，在既要、又要、还要、也要的“几要”中，做出来的那些拿捏，彻彻底底就是个“四不像”，连魏晋集团中的某些官僚也不相信。玄士们便想到，这还不如顺其自然，回到人和自然的本来面目。

事实证明，魏晋玄士们的这些想法，也不过是个梦。真正的正道，可能是需要真正的法制；真正的法制，可能需要真正的民主；真正的民主，可能需要真正的素质；真正的素质又离不开物资基础和自我清醒。绕了一大圈，还是要以健康发展为目的，以有秩序有效果的完善为过程。何况真正的法制，也存在于冲突与妥协的渐进中，讲究也不少，也是需要前提的。

魏晋相对汉末来说，确实有所改进，但无力阻止世族大家势力的膨胀。话说回来，司马家族本身就是世族大家的代表。打着“名教”的幌子，司马家族所依赖的利益集团，一开始就十分腐败。有人给司马家族送了10个字的评语：凶残、险毒、奢侈、荒淫、伪诈。魏晋时的名教，在司马家族手中，已经演变成诛杀异己、追名逐利的工具。

面对这种现象，这些玄士站出来，企图以魏晋玄学来处理名教与自然的关系，相对的理由固然有一些，但一阵感叹过后，结出来的，多数是个人悲剧式果子。

对魏晋玄士的一种理解(下)

“越名教而任自然”，这种口号，说起来很好听。在魏晋时代，要真做一下，也是要头破血流碰鼻子的。

接下来，那些挥不去的魏晋玄士便登台了。

最先提出“越名教而任自然”的，应该是嵇康，他在《释私论》中强调过。嵇康的悲剧，是用艺术和审美完成的绝笔，成为绝唱的《广陵散》，在他生命将终之时，响出了最凄婉的天籁，弹成了最圆满的句号。

还有一位，叫阮咸，他看到富人争奇夸富到可笑可耻之时，自己也开始用玄士式的幽默发言了。在富人晾貂衣、晒绫罗、比花团锦簇之处，阮咸挑起一竿比愤怒还长的竹竿，像升旗一样晾出他穿过的穷人样式的短裤。破短裤在貂衣、绫罗中，鹤立鸡群，在风中舞得自由而凄凉，好像在向苍天诉说着什么！

刘伶的怪事，大家知道的更多，这里扯一个短的。刘伶喝高了，与人争执，对方扯住刘伶的衣服，挥着拳头要打。刘伶眯着醉眼，缓缓地说着：“只是，我瘦得像鸡肋一样，无法让你的拳头打得舒服，对不起了。”对方听了，只是笑，竟忘记了打。就是这样一尊黑幽到捧腹的刘伶，却因朝廷屡召不应，而把世人折磨在对他的理解和误解的交错中。

魏晋的玄士，还有很多。山涛、向秀 ……等等，根本不止是七位，至少是一个阶层，一个企图超脱世俗的世大夫阶层。

魏晋那个时候，战乱、灾害、瘟疫，以及非正常和不可逆，多得出奇。人们都在以自己的方式进行应对。玄士的玄学只是若干应对招数的一种。

有人认为，汉代大兴“独尊儒术”，可到了汉末，儒术贬值，甚至一文不值。乱世中的士人有些不知所措，无所适从。于是，就想调和自然与名教的关系；于是，就喊出了“越名教而任自然”的口号；于是，就有了挥不去的玄士……

从另一种角度看，儒学经过冲击，不但没有中断，相反，却有较大发展。孔子的地位及其学说经过玄、佛、道的冲击与融汇，脱去了由于造神运动所添加的神秘成分和神学外衣，表现出新的生命力。

退一步想，这些玄士真的是玄士吗？难道就没有几尊凝成了铮铮风骨？这种风骨，不正是士大夫所追求的境界吗？这种风骨，不正是清峻通脱、风流萧散的旷达吗？这种风骨，不正是不滞于物、不拘于礼、独立特行的自信吗？这种风骨，不正是一种以审美方式表达人生的风度吗？

只是，这些看起来铮铮的风骨，有时也藏着些许脆弱。过分追求个体自由，可能会导致责任感的减少，这也是相当可怕的。“越名教而任自然”在新鲜之余，也需要全面理解。因而，把风骨之铮铮，稍微降一降，叫成玄士，也是一种称呼。

但愿，对这种称呼的反对意见少一些。

魏晋玄士，是当时经济、政治、社会、文化的产物，如何认识、理解、利用玄士，也是文化学、社会学与法治学的题目，让玄士的正作用适当发挥，把玄士的副作用尽量压缩，加大社会科学的容量，这也许是研究魏晋现象的一个题目。