列星分野理论 指导了 地理发现和制图？_风闻

  一    前言：万物类象的方法论

万物类象（类比描述）的方法论在古老的中国常有论述，只不过要多次类比修正后才能把握住事物与人攸关的那些重要特征。科学方法论也称“万物类象”为抽象，俗称概括后的再概括，浓缩后的再浓缩。数学的难处就在于当描述特定群体的那类人的思维逻辑时，使用了更抽象的运算符和公式，而非纯粹的文字 。

  象形文字在未开始由繁化简前可以管窥万物类象的端倪，西方也有科学概念及数学模型把握自然对象的传统。

   单论中国的传统理论，万物类像更朴素，也就更弥漫着一种对原始自然崇拜的神秘气息。但思辨逻辑却同时完整的保留了下来，导致国人难以名状的处置态度和行为。

二    列星分野的传统及后人推测

“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地。观鸟兽之文与地之宜，**近取诸身，远取诸物，**于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

                                                                                                                -----------《易·系辞下》

 《史记·天官书》说“天则有列宿,地则有州域”,可见古人是把天上的星宿和地上的州域联系起来看的。在春秋战国时代,人们根据地上的区域来划分天上的星宿,把天上的星宿分别指配于地上的州国,使它们互相对应,说某星是某国的分星,某某星宿是某某州国的分野；也有反过来说某地是某某星宿的分野的。例如《汉书·地理志》:“齐地,虚危之分野也。”这种看法,便是所谓分野的观念。

东方青龙七宿

南方朱雀七宿

西方白虎七宿

北方玄武七宿

星宿的分野,一般按列国来分配,如根据《淮南子·天文训》作的表甲；后来又按各州来分配,如根据《史记·天官书》作的表乙:

    古人所以建立星宿的分野,主要是为了观察所谓“（礻几）(jī)祥”的天象,以占卜地上所配州国的吉凶。例如《论衡·变虚》篇讲到荧惑守心的时候说:“荧惑,天罚也；心,宋分野也。祸当君。”显而易见,这是一种迷信。但是古人对于星宿分野的具体分配既然有了一种传统的了解,那么古典作家作品在写到某个地区时连带写到和这个地区相配的星宿,就完全可以理解了。庾(yǔ)信《哀江南赋》说“以鹑首而赐秦,天何为而此醉”,王勃《滕王阁序》说“星分翼轸”,李白《蜀道难》说“扪(mén)参历井”,就是在分野的意义上提到这些星宿的。

    大体搞明白了分野的技术流程之后，有个问题便被摆在了眼前，那就是凭什么某个天区对应某个地界？

   关于这点，其实古人自己也搞不太清楚，毕竟较早的史料都散佚了。特别到了中古时期，一些不和谐的声音堂而皇之地出现。

   比如，唐朝李淳风曾在《乙巳占》发表疑惑：“北方之宿返主吴越，火午之辰更在周邦？”清代袁枚在《随园随笔·存疑类》中提到：“姜武孙驳天星分野之说……扬州在东而星纪则在北，雍州在西而星纪则在南，凡此舛忤可疑者，不一而足。”

  上面两段话白话意思就是：扬州所在的东方吴越之地，凭什么对应北天区的斗宿、牛宿？位于西方的地界，比如周、雍州，为什么又对应南天区？

   众所周知，大地有东西南北四方，扬州吴越之地在东方，这点毫无疑问。

  在中华传统文化里，天上的二十八宿也被分为四块，分别对应东南西北。其中北方七宿为：斗牛女虚危室壁。

  所以李淳风们才会问，为什么在祖国东边的包邮区，要对应北方七宿里面的斗、牛二位啊？总之，这东西从源头似乎就不靠谱？

  既然这样，在唯物主义教育下成长起来的当代学者，又是怎么扒拉出这玩意的科学性的呢？

  这就不得不提一篇文章《上古星宿与地域对应之科学考释》，由刘俊男教授撰写，于 2008 年载于《农业考古》期刊。虽然在一些具体细节方面，我与刘教授的观点不尽一致，但是总体上我非常认同刘教授的理论逻辑。

刘教授这篇文章，写得非常学术化，读起来难免费劲。所以整理如下，再加上我个人的一些推理：

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燕、鲁地名混乱

在讨论二十八宿分野的经纬度对应原则之前，刘教授先厘正了，由于地名变迁等历史原因，造成的分野对应关系里的两处错误。

结论概括而言便是：

在漫长的中国历史上，似乎一直公认“燕”对应北京附近；“鲁”对应山东曲阜附近。但几千年前，古人将十二国进行分野（因历史变迁，一地可有多名，以下图中只择其一）的那些时候，他们口中称为燕的地方，是山东曲阜至安徽一带（那儿古称偃，通燕）；而鲁，反而指的是北京附近。

后来曲阜附近不再叫偃（燕），改称鲁；北京附近也不再叫鲁，以燕闻名（又叫蓟，如下图）。由于地名的变迁，两地原本各自对应的星宿，也被后世长期以来张冠李戴。

所幸，刘教授翻阅史料寻找证据，替我们做了厘正。

厘正过后，可以发现：地界的分布，同各自所属星宿/次的分布，在排列顺序上对应得非常整齐（见下图）。这就从一定程度上说明了分野不是随机指派，而应该有着逻辑的考量。

那么，这考量的根据是什么呢？

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经度对应原则

首先解释一下什么叫经度：在地球表面画很多竖线，线的一头在南极，另一头在北极，那就是经度。天上的星星在人类眼里，就像分布在一个以地球为球心的巨大天球表面，天球表面当然也有经度。

从上文图中可以看到，二十八宿们一个挨一个，在天球上排成了一圈，没有两个完全重叠串在一个经度的情况发生。

在分野里，十二国按照整齐的排列顺序，一个接一个对应不同的星宿/次。比如北京左右两边经度里的地界，它们对应的星宿也同样位于北京所属星宿的左右两边。

可是，二十八宿绕天球一圈，也没个起始，就算大家知道要按经度顺序排排坐，但总得告诉人家第一排从哪儿坐起吧？

安排次序过程

我们知道大地是有方向的，即以北极的方向为北，太阳升起的方向为东，日落的方向为西，南极的方向为南。

可是，星宿的东西南北方呢？那是古人把地轴所指的北极星区域那个不动点，作为天之“中”，然后将围绕它一圈不停旋转的二十八宿，以某种体系划分成了东、西、南、北。

这种体系其实不止一个，比如，分野里便有两个迥然不同的体系，被糊里糊涂拼在了一起，成了个四不像。所以才让李淳风都困惑。

体系一：

我个人目前认为，古人大概是按照如下逻辑，来建立这个体系一，并且进行分野排排坐的。

在中国文明史中，天的东南西北，起源于一年被划分开来的四个时间段。

我们如今的一年，公认被划分为四季，这是按照太阳的运转来算的。即太阳运行到日影最长的那一日，为冬至，作为冬天的正中间时刻。反之为夏至。

但是，精确测日影对上古人来说比较困难，因为相邻日子的日影长度变化不大，再加上还有本影和半影的问题，根本无法准确判断哪一天日影才最长/短。

直到专门用于测日影的圭表的出现，才解决了这一问题。在此之前，全世界各地都是在天上找一颗星星来观察算日子。

那中国古人找的是哪颗星呢？

这就要从“心月狐”说起了，应该有不少人耳闻过它，听起来挺唯美，经常出现在各种神话传说和玄幻剧集中。但是很少有人知道，“心月狐”乃是华夏文明的重要起点之一。它指二十八宿中的“心宿”。

古人在观测它的基础上，制定了我们已知最早的一些华夏历法规则。有了历法，才开启了各种博大精深之学问、甚至附会玄秘之迷信的发展方向。

古人为什么要观察它？

当然是因为心宿中的“大火”星，对中国很多地区古人来说，观测起来最方便醒目。而且它是一年里大家耕种之际，天上标志性的星星。其它的，不是出现的时间没它巧，就是亮度不够，或是所在视角高度不合适。所以不聚焦它聚焦谁呢？

那具体怎么观察呢？

虽然，迄今没人弄清楚分野起源于何时？也不知道在它起源之初，古人是将天下分为几块来与天星对应的？

但是，据现存资料，将神州大地分为十二国，来对应天星，这事主要发生在三四千年前。

于是乎，在那时每年的百花齐放万物复苏时节的某天，古人发现心宿（主要观测其中最亮的“大火”星）于黄昏日落后（昏时）出现在大地东边地平线，然后跑天上转一圈，直到第二天早上才从大地西边地平线落下。古人便把这一天作为一个时间段的开始，这个时间段便叫做“天之东”。

直到四分之一年之后，差不多轮到危宿于昏时出现在地平线的时候，“天之东”才结束。（这儿为了避免混淆，不用春字，因为春夏秋冬之词是不断演变的概念）

东搞定了，西就是它对面。可是，南和北怎么算？要知道我们古人说天的东南西北，从来都不单单以天为坐标，它必定要参考地的坐标。

所以，虽然按照天星运转来说，“危宿”过后是轮到“室、壁、奎”等依次于昏时出现在地平线，但是我们古人却不会以这儿为炎热“南”之时的开端。

因为从我们人类的视角，天就像一个半圆球盖在大地上，镜像关系。因此，需要以天之东、西，重合大地之东、西为轴，然后把天球倒扣下来。这样，“室、壁、奎”等在翻转倒扣后，压在了大地的“北”方，成为了北方星宿。反之亦然。

如此这般，上古星宿与华夏大地对应关系，与几千年来分野的口诀完美契合。

体系二：

便是我们今天熟悉的二十八宿对应的四方四象图。这个体系到底什么时候怎么来的，有诸多猜测，此处只择两个分享。

来源猜测之一：

按照观察日影的方法来算，以冬至日日影最长时太阳所在星宿为正北，为冬季的正中间时刻。

四千多年前的冬至，太阳刚好坐落在我们今天熟悉的玄武七宿的中间位置。所以这七宿便被称作北方七宿。

东西南以此类推，不过同样要记住天上方位倒扣下来的镜像翻转原则。

今夏大火的网剧《陈情令》中特效满不错的神兽，屠戮玄武，龟蛇结合体。它妥妥是中华天文学的产物，玄武对应二十八宿的北方七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁。

来源猜测之二：

还有一种可能，那便是有一批古人，觉得看东方青龙七宿之首的“角宿”比较爽（参考下文纬度对应原则，可推测这些人所在地，比喜欢心月狐的人所居偏北一些），于是以“角宿”在昏时出现于地平面的时刻作为“东之时”的开始，然后依次类推、倒扣翻转。得出的也是我们今天熟悉的四方二十八宿图。

总之，无论怎么来源，这个体系里的东西南北，刚好和上一个体系的东西南北差了差不多 60°左右（如上上图）。

这便是李淳风乃至今人被绕糊涂的原因，他们将两个体系的概念混起来串用了。所以才会发生第一个体系里东方星宿对应的东方地界，跑到第二个体系里北方星宿去的现象。

这种错乱实在是因为前一个体系太古老，早已碎散在历史的长河里。

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纬度对应原则

说完了经度，说纬度。首先解释一下什么叫纬度，就是和赤道平行画圈圈。赤道是 0°，广州是北纬 23°，北京是北纬 39°，北极是北纬 90°。星星分布在天球表面，也有各自的高低纬度。

用软件模拟三四千年前的天空，会发现：

在中国越往南的地区（纬度低），对应的星宿越偏南（纬度低）；中国越北的地域（纬度高），则对应的星宿也越偏北（纬度高）。

这会产生什么样的观测效果呢？

那便是，每一个地方的人，仰望夜空看自家所属星宿时，都会发现这个星宿在周天旋转过程中，最高可以挂到与地平线成“四五十度夹角”的半天空。

这种刻意因地择星的视角，不仅各地整齐划一，而且真的很舒服，不高不低。若选的星宿挂太高在头顶的话，看它一下脖子得仰断；挂太低，保不准就被地平线上的花花草草挡住了看不清楚。

04

搞明白上述古人的操作思路，我们仿佛解开了长久以来学术界争论不止的二十八宿来源问题。

西方十二星座的天文学原理，非常明确，就是将黄道（太阳绕地球一圈所走过的道道）一圈沿线上的星星，均分为十二宫。

天文学上的圈圈挺多，除了太阳走过的一圈之外，还有月亮走过的一圈白道，当然还有天赤道一圈等等。

一直以来，大家都在按照西方人的思路，努力想找出二十八宿到底是绕着哪个圈圈划分的。但好像跟哪个圈圈重合得都不理想，简直就像古人在天上胡乱点的。

于是有学者认为二十八宿压在黄道上的部分按黄道，坐在赤道上的部分按赤道，和白道重合的按白道来。总之好像是在不同历史年代，按不同的道来选就好了，最后再组装拼接在一起。至于二十八宿为什么所占经度宽窄不一，不像西方星座那样均分？也没有一个完全让人信服的说法。

可是，我们有没有想过，我们祖先的思路，压根不是西方人那种搞天文就按天文坐标，一定要在天上找个天文的圈圈，然后在圈圈上选一些星星来分组。

我们古人的脑袋里，哪怕给星星分组，也要把地上的坐标考虑进去！

因此可以说，我们的祖先是在分野的过程中，一次性完成了二十八宿的选择。宗旨就是：我选择你们几个为一组、给予星宿的身份、并作为我领地的专属，是因为按照东西南北关系，分配到我的地界里的相关经度范围内的所有星星中，你们几个在亮度、高度位置（纬度）、组合形状的综合比分上最高。

总而言之，百度百科上“二十八宿”词条中“古人……将黄道附近的星象划分为二十八组”的说法，可以改矣。

阏伯台遗址，位于河南商丘，其上建筑为后世重建

  上图阏伯观星台的遗址，位于河南商丘古城。四千多年前，商族的祖先阏伯，便是在这里领着自己的子民，遥望过心月狐里那颗属于商族人分星的“大火”。

  古人的察天观地，从来也离不开吉凶的推演。

如今的我们总是很明白，星宿和人间祸福之间，应当毫无因果，毫无关系。

 可是，以荣格、泡利为代表的西方著名心理学家、物理学家，却不这么认为。他们赞同二者之间确实没有因果，但是又强调人世间的关系，除却因果，还有其它的模式。

当然他们的这些观点，也引起了不少争议。

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三、分野法 识地理的探索

分野， 是中国古代天文学和地理学的重要概念，反映了我国传统文化中特有的天、 地对应关系和“天人感应” 的哲学思想。本文以一个测绘外行人猜测， 他们基于某种程度的大地天文观测得出的不正确的分野， 虽然最后在地理方面可能因为分野原则的失传和规律的过于粗糙， 而转变成类似于地名和地点对应的死规则， 但这可能正是在古代科技水平不发达的情况下 “唯一” ， 至少“主要” 能借助的来表达地理空间的办法。 

      另外，正如在牛顿惯性定律之前， 亚里士多德的“力是维持物体运动的原因” 也可以解释很多现象并运用到生活中， 在一定精度要求下， 也许不正确的分野创立之初对识别地理空间来说也是可用的， 下文尝试分析分野原则的科学性、 并简单探索分野定位的操作方法。

    王庸在《中国地图史纲》 中提到： “所谓分野就是从天空某一座恒星相当于地上某一地区的说法。 ” 分野的理论核心是星土说。 《周礼·春官》 对分野有严格的定义： “以星土辩九州之地， 所封封域皆有分星， 以观妖祥” 就是按照星土来预卜各地吉凶， 值得注意的是这有两点， 一是星辰与地域的对应方式， 也就是古人运用分野对应关系来识别地理空间； 二是占卜吉凶。

天地对应

1. 天地对应之科学基础

天地对应的思想并非中国特有， 几乎所有文明都产生了利用天象来占卜地面人事吉凶的占星术； 同时纵观古代的历史， 在地图学上取得成就的人往往在天文方面也贡献卓越， 比如郭守敬； 甚至星图也归在地图学的研究中。 这可能并不是偶然， 而是因为天地之间具有某种科学上的相似性。 具体可以从以下两点来说明：

第一， 天球被抽象为球体， 地球事实上是球体。天空中的星星虽然距离我们的远近不同， 但由于仅通过观测并不能得知， 使得天空的星星像是分布在一个球体上， 这个球体就是天球。 可以说天球被我们模拟成一个球体， 看起来像球， 但实际却不是球。 而地球则相反， 因为人们生活在这个庞大的球体上， 只要范围足够小，在误差允许的条件下， 就可以将曲面看成平面， 它的曲率我们几乎感觉不到， 所以人们很难认识到地球是圆的，但地球确实是球体。

所以只要选取一个时刻， 天球上的星象确实是可以投影到地球的地面上的， 只不过现在看来这样做没有意义。 但古时， 身处于庞大的地球， 难免有“只缘身在此山中” 的感觉， 怎样才能识得“庐山真面目” 呢？ 其实正是古人通过相对好观测的天文来认识难以测量的地理的一种方法， 分野可能就是人们对此投影的一个尝试。 正如王庸先生说“这说法（分野） 自然是不正确的，但是他们从地位比较确定的恒星来固定地域的位置， 这一意向至少可以说是有追求一种科学标准的企图。 ”

第二， 星图投影方法与现代地图的投影方法相同。

首先， 笔者认为星图和地图可以联系起来， 用星图的投影成果成图来推测地图的测绘技术。 毕竟中西双方其实对科技有着不同的态度， 西方重理论， 而东方重成果， 西方科技知其然， 更知其所以然， 但中国科技往往达到目的就好， 不管黑猫白猫； 或者技术严格保密， 大多失传， 只有成果可能还有留存。 然而， 我们现在形成的科学体系甚至是研究历史的方法， 都来自西方， 按照这种方法对中国科技史进行研究是不公平的， 所以也许我们应该更多的通过成果的分析， 来推断古人的科技水平。

就如投影方法， 星图是将看到的球体投影到二位平面上， 而地图是将实际上的球体投影到二位平面上， 二者是相同的。 所以， 从敦煌星图的圆图和横图近似极平面投影和正轴墨卡托投影 以及后来星图的投影方法， 完全可以推测古人有将地球投影到平面的能力， 而能否画出精确的地图其实就取决于是否认识到地圆说， 知道经度， 纬度； 能否将地球合理的投影到平面纸张上； 古人掌握了投影的技术， 隋唐否定了“寸影千里” 更精确的测量了纬度， 元代耶律楚材创立了“里差” 认识到了经度 ， 浑天说和地圆说也较为类似， 所以笔者相信中国是有能力自发形成精确制图法的。

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