歇斯底里打压华为暴露深层问题：美国科技创新能力已枯竭_风闻

一

最近这两年美国疯狂打压华为，这让我们中国人很愤慨、很愤怒，但是我今天从另外一个角度看这个事。美国的这种行为恰恰说明另外一个更深层的问题：美国正在面临科技创新能力的枯竭，其科技创新能力已经消失了，没了。也正是因为这一点，才导致它企图用这种卑鄙的手段，来维持自己在科技上的这种垄断地位，霸主地位。

所以最深层的问题是科技创新能力的枯竭的问题， 这个问题也是致命的，根本的。美国也是无法靠着这种这种卑鄙的手段，去维持他的科技霸主地位的。如果能够知道这一点，我们就会更坦然一些，从容一些，对吧？

也就是说美国它在科技上的这种垄断和霸主地位，已经崩溃了。从内在的动力上来讲，它已经崩溃了，已经不存在，已经没有美国了。

说美国出现科技创新能力的枯竭，它已经没有这种科技创新能力了，大家可能会觉得有一点不可思议对吧？因为我们对科学它的产生的历史，以及科学的本质，都存在很多的误导，然后这种误导让我们会对西方有一种盲目的迷信，盲目的崇拜。

为什么会出现这些误导？是因为我们对科学它的历史，以及它的本质的认识，都是直接照搬现代西方人的说法。你比如说我们说科学史，我们会认为西方他们的研究是权威，然后对科学的理解也是他们是权威。但是实际上，现在西方人他们本身就对这个事儿不是很理解，他们自己也没搞懂，所以我们有必要去复盘一下这个事。

二

实际上，科学在西方的正式的出现是非常晚的，是在19世纪下半期。我们中国正式提出学习科学，和科学在西方的正式出现，这个时间差并不大。中国是什么时间开始提出学习科学，新文化运动，一九一几年，对吧。那么科学在西方正式的出现是19世纪下半期，两者差了几十年。

那么为什么说科学是在19世纪下半期出现的？我们的判断的标准是什么？科学替代宗教，成为主导的价值观，成为主导的知识体系。在西方，科学家替代神学家，成为最被尊重的人。这个时间点就是在19世纪下半期。

一个标志性的事件就是，达尔文和教会之间的辩论。达尔文主张人是自然进化的产物，是由猴子变来的，简单的这么说。但是，基督教认为，整个世界都是上帝创造的，包括人，7天创造这些。所以这就出现了达尔文和教会的辩论。

此后，科学成为主导，基督教开始边缘化了。当然基督教现在依然存在，尤其是基层，欧美都还是在信仰。主导大学的知识由此前的神学，被替换成了科学。此前大学在西欧也存在，但不过是教会的附庸，以神学为主导。

我们都知道牛顿物理学的三大定律，现在会认为牛顿是科学家，对吧？但是牛顿那个时代压根就没有科学的英文单词，science这个单词就不存在，科学家scientist也没有出现。英文科学和科学家都是在19世纪下半期之后，甚至到二二十世纪，才得以出现和流行。

牛顿那个时代叫什么？叫哲学家，叫自然哲学家。所以他的代表作叫《自然哲学的数学原理》。哲学是属于和服从于神学的，所以牛顿他是神学家，更本质上来讲是神学家。牛顿研究哲学，研究物理学和数学，其实就是研究神学，研究神学就是研究上帝的智慧。基督教神学认为整个世界都是上帝创造的，牛顿研究天体的规律，三大定律，实际上是代表了上帝的智慧的，他研究的就是上帝。

所以牛顿的东西属于神学的范畴，我们现在人就完全忽略了这一点，对吧？我们叫他科学家，还有数学家、物理学家。其实，数学、物理学、哲学，对牛顿来讲都是属于神学。因此，牛顿晚年沉溺于炼金术也实属自然，研究炼金术也是研究上帝智慧，也是神学。但是现代人会觉得有点难以理解，因为现代人认为天文学是科学，而炼金术是迷信。

这里面就涉及到神学和科学的关系的问题，现代人对此有一个很很简单的理解，认为科学和宗教是对立的，认为是因为反对宗教，所以才产生了科学，这是错误的。

实际上科学和宗教之间有着密切的联系，科学也是从宗教中孕育出来的，对基督教有否定，但是更有继承。基督教是科学的敌人，但是也是科学之父。

本文所关注的是科学研究的根本动力，也是现在所说的科技创新的动力，这个与基督教也密切相关。

牛顿是科学家，更是神学家，他进行科学研究的动力，从根本上来说是宗教式的，也是神圣的。就是信仰上帝、研究上帝之智慧，而没有任何的实用的目的。

注意，现代科学与此前依附于宗教的哲学、科学，包括亚里士多德的科学，根本分野，就在于现代科学讲的是实用、实证，你必须有实际效果、实用，而之前的都是研究上帝智慧，研究神的智慧，都是神学，因此不讲实用、实证。

三

牛顿时代的科学，与19世纪以后的科学，有着本质不同，不讲实用，因为也是神学。他也是大科学家，他的动力来来自于宗教动力。这种一种神圣性的动力支撑着牛顿，其实也是支撑着整个基督教。

我们想想看，基督教否定现实利益的，那么是什么在支撑这些教士进行费力而艰苦传教工作？我们现在会觉得宗教是个迷信，但是抛开迷信的因素来看，他们都是很伟大的人？他们不允许用自己的财产，佛教、基督教它们都是对财产有否定的，他们是为了什么？这里面有个很重要的东西就是道义，他们是为了道义。

基督教看起来有迷信，但是它有一个很重要的功能是什么？表达和维护人间道义、正义！上帝是承载真理的，承载道义的。原来人间是没有道义的，只有上帝那里有，人通过信仰上帝才可以获得道义，才可以获得善。那人也就变成一个善人，一个义人，不信上帝的话，人就是罪恶的人罪人。这就是基督教很核心的一个原理，就叫“因信称义”。

信仰也是一个道德的问题。人原来没有道德，也就是不是真正的人，只有信了神才有道德，他是真正的人，才是义人、善人。

其实，这和咱们儒家和中国传统是一样的。只是说他们认为道义的本源在上帝，不在人。咱们中国恰恰相反，我们认为道义的根源就在人，在人心。就像孟子讲的“义内”，然后王阳明讲“致良知”。良知的话，他不是向外求索，而是向内。我们要体悟自己的内心，《中庸》也讲“诚者天之道”，只要我们“诚”了，你的行为就是合乎道义。

就是说在起源上道义的这个来源上，中国人是认为来自人心，人心就是道义，所以宋明理学说“心即理”。但是基督教，整个的西方文明，或者中国之外的所有时期的所有文明，他们都没有意识到独立的心的存在，也没有意识到独立的道义的存在。反而认为道义不独立存在，人是没有道义的，只有来自宗教，来自神。

从道义的来源看，中国认为道义本于人心，并通过人的行为来呈现和表达，因此，中国主张“心即理”、“文以栽道”。西方则认为道义本于上帝，因此主张“上帝即真理”、“因信称义”，

所以宗教的这种神圣性，我们抛开这种神学式迷信，其实来自道义。道义的一个核心特征是什么？是反应公共利益的共识。我们讲的天下为公，天下、公，就是道义，就具备崇高性、神圣性。

基督教的教士，他们认为他们的信仰是为公众利益服务的，包括佛教也是一样的，是为天下苍生服务的，是救助天下苍生的。这个才是真正的宗教的动力，也是宗教具备神圣性和崇高性的真正原因。

宗教是抛弃物质利益诉求的，否定物质利益的。佛教更离谱，连结婚都不要，对吧？没有任何财产，甚至连饭都是去化缘、乞讨。他们认为生活越简朴就越神圣。基基督教也有一个托钵僧派，就是靠乞讨去就过生活，像佛教一样。

那么牛顿那个时代，他们的哲学研究的动力是为了上帝，其实最根本上来讲是为了道义正义，只有道义，只有正义、道义才可以为人的提供超越现实的动力。

我们中国也一样的，但是我们的道义并非来自虚构的上帝，并且为维持这个虚构的上帝，还需要否定现实世界。我们认为，道义本于人心，体现于人的行为，存在于现实世界，也存在于历史之中。

总之，人心是道义的人心，人是道义的人，社会是道义的社会，历史是道义的历史。

四

心和道义，都是中国文明所特有，为其他任何文明所无，包括现代文明。

心是什么？心是一个思考的器官，就是孟子讲的“心之官则思”。但是人心它并不是心脏，他和任何的具体的生理器官没有关系，它是一个完全的抽象概念，而且它是最高层的抽象。这是人类文明中最高层的抽象，因为他是针对思考活动的抽象。

人会思考对吧？人有认知能力思考能力，心是对思考活动的一个抽象。既然人有思考活动，那么就应该有一个发出主体，发出器官，那么这个器官就是心。心是对思考活动的一个抽象总结，是逻辑推导的结果。

我们现在讲的抽象其实是来自西方的，它是对具体物体的抽象。你比如说他认为数学是最高的抽象，它是对具体的一的抽象。一本书，一个杯子，我抛开这些杯子、书的具体的物理含义，只留下数学的1，这个叫抽象。

但是我们的心是对思考活动的抽象，抽象的对象本身就是抽象的，其抽象比数学又高一个层次。事实上，在心物之辩中，体用之辩中，道器之辩中，数学属于物、用、器，心则是心、体、道。数学是外物、器物。

心的这种绝对的抽象性，使得它具备绝对的超越性，对现实世界的的绝对的超越性。从事使得心具备绝对的独立和自由。

中国文化的核心，我们儒家的核心，就在在让人学会维护心的独立和自由，也是在维持道义的独立和自由。道义和人心是一个东西。

我们经学的核心是义理，义理其实就是人心。宋明理学的时候直接说“心即理”，心就是理。为什么说心就是理？心它是指的是思考本身。心物之辩就是在维护心的独立和自由。

心物之辩中，心物的区分是关键。心是思考本身，物则是思考的结果。思考本身具备无限灵活性，而思考的结果则是固定的。

心是高度灵活的，高度超越的，作为思考本身的心，其独立和自由是无条件的，没有任何客观限制。那就像孔子讲的说“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”。三军的帅是有条件的，因此可夺。匹夫之志，就是其心，其思考，是无条件的，所以不可夺。

“志”其实就是思考，心怎么想？这个是无条件的。

匹夫就是一个人，无论他身体的力量有多么弱小，他的志，即他如何去思考，他的想法，却是绝对独立和自由的，可以不受任何外部力量的影响。外部力量无论多么强大，对个人所能做的，最多就剥夺其生命，杀掉他。但是，即便夺去一个人的生命，并不能改变其想法和志向。

这就是“心性独立”和“心性自由”，也是思考的独立和思考的自由，是绝对的，无条件的。用传统的说法，是“无所待”的。

你无非是杀掉他，剥夺他的生命，但是你剥夺他的生命，但是你不可以剥夺他的思想，他怎么想的你是改变不了的。所以这个就是无条件。人心怎么思考？是他自己的事，是万物是无法改变的。当然思考的对象和内容，会考虑具体的条件，这是另外一个问题。

一我们一定要知道心进行思考的这种独立性和自由性是无条件的。所以咱们中国的心具备无限超越性的。“义利之辨”中，义就是心，也是具备绝对超越性的，是超越利的，义永远的在利之上，我们中国绝对不允许利益凌驾于道义之上。

这是理解中国思想和中国社会的一个基本前提，无论古代中国，还是现代中国，都是这样。

“义利之辩”其实就是“心物之辩”、“道器之辩”、“体用之辩”，四者说的是一回事，只是侧面不同。义就是心、道、体，具备绝对超越性，超越利、物、器、用，即超越现实世界。

更微妙的是，“义”、“心”在绝对超越现实世界的同时，却又不否定之，而将“心物不二”、“心外无物”，“道器不二”、“体用不二”。

五

但是在西方，这种对现实世界的超越，只能由宗教来提供。

这种超越性，其实质也是道义、正义，也是共识和公共利益，因此具备神圣性，能够为个人提供最高程度的热情和动力。在中国，这种动力表现为追求道义、践行道义和捍卫道义的动力，主要表现为学习的动力。在西方，则异化成宗教的动力，信仰的动力。

科学由宗教所孕育，最开始当科学来替代宗教的时候，其实它是继承了这种宗教性的动力。此时，科学本身它是有一种神圣性的，这种神圣性继承自宗教。这样就人为赋予给科学一种神圣性，赋予给科学家一个崇高的地位。科学也继承了宗教的这种神圣性的动力，来支撑他们去做科学研究。

这是最初的科学的动力，也是科学的最根本动力。

但是随着时间的推移，这种始源的、根本性的宗教性、神圣性动力却在逐渐消退。这种情况是由科学自身的悖论所导致。一方面，科学本身就是由宗教所孕育，其基本原理和基本动力都是来自宗教；另一方面，科学的产生又是对宗教的革命和反动，以致现代人出现一个错误认知，科学是彻底反宗教的，彻底世俗化的。

随着世俗化的加深，其宗教属性越来弱，也意味着其继承自宗教的神圣性也在逐渐弱化，这种宗教式的动力也逐渐消退。之后就变成了什么？科学最终彻底沦为追求实用的技术。

现在科学的神圣性已经基本彻底消失，取而代之的是实用性、利益性。科学就是技术，最终体现为开发出什么产品。而产品的价值则在于市场接受度，在经济效益，在能获取多少利润，赚多少钱。

我们现在就是说科学什么？就是说你要有什么产品，你有什么技术，能够转发什么产品，那么这个时候科学就逐渐的沦为什么？沦为资本的工具，对吧？

你做科学研究你一定要最终形成产品，最终的最终可就是赚钱。既然赚钱成为一个目的的话，那么科学研究的动力和地位就在就逐渐在消失，赚钱的动力和地位则逐渐提高。

那么现在所以美国出现什么情况？华尔街的地位远高于大学，金融投机家家的地位远高于科学家的地位。美国大学生对金融的热情远高于科研。

这就意味着什么？意味着科学的神圣性动力在消失，科学已经成为资本的奴仆。获取资本、利润，已经超越科研本身，成为第一动力。金融之所以被追捧，因为金融的对象直接是钱，而科研只是钱的工具。

当科学从宗教中孕育之后，他实际上是继承了宗教的动力，而宗教的这种超越现实的神圣动力，则根源于道义、正义。但是科学知识体系本身它又是反对宗教的，而追求现实和实用、实证的，也是反对道义、道德的。

随着资本主义化，随着世俗化，科学的神圣动力就消失了，科学实际上已经沦为资本的奴仆。既然赚钱重要，我就直接赚钱，我何不直接搞金融。所以华尔街替代了科学研究院，成为人们更崇拜的地方。做金融比做科学研究更让人尊重，更能挣钱，更直接挣钱。

六

但是在我们中国，科学的动力来自哪里？

很多人认为中国没有科学，认为只有自由才能够产生科学， 这都是谬论。

自由才能够产生科学这一点，只是在西方背景下成立，而且也是局部成立，为什么？是因为基督教宗教它是否定现实经验的，他认为知识来来自上帝，获取知识就是个信仰的过程，不需要去研究的，不需要经验的。

科学的话只是承认现实世界，承认的经验。西方把这种对现实的承认称之为自由，所以在这个意义上来讲，西方是否了宗教，承认了现实之后，才有的科学。

但是问题是什么？真正的自由了，我为什么去研究科学？我们知道做科学研究是一个很枯燥、乏味的工作，比如你整天要关在实验室。这是一个真正自由的正常人，是不会这种去做的，因为科研工作本身就是对自由的剥夺。你真的追求自由，你怎么可能去天天泡实验室呢，每天去对这些瓶瓶罐罐，对吧？他一定是个精神不正常的人。

因此，在真正自由的社会，是不可能会产生科学这门学问的，也会有人愿意去做严重制约自由的科研工作。所以，绝非自由产生了科学，而是某种不自由产生了科学，这种不自由，就是源自宗教。

科学为何没有在中国出现，很简单，中国一直是个真正自由的社会，是个无宗教社会。

所以只有在科学之外的宗教性的神圣动力推动下，人才可以去献身科学，科学才会出现。如果科学丧失了这种神圣的东西，丧失了宗教性，在完全世俗化之后，科学的对自由的桎梏性的一面就会凸显。

那么你整天都在实验室里，把自己搞的象囚犯似的，其目的无非也是挣钱，那科学家也无非是资本的奴隶对吧？那我何不从事更自由而且更能够挣钱的行业。所以一个正常的人，一个真正自由的人，如果有更自由的选择，是绝对不会去搞科学。

科学的真正推动力，一定来自科学之外的神圣性动力，对美国而言，对整个西方而言，科学的神圣性动力已经消失了，取而代之的是赚钱的动力。当然赚钱的动力也是会吸引一些人去做，但是绝对吸引不到一流的人才和头脑了，因为一流的人才和头脑都去搞更自由更赚钱的工作了，譬如都去华尔街了，搞金融投机去了，都去创业做资本家了。

我们中国的动力是什么？我们中国的科学的根本动力是来自报效祖国，而中国的国家的概念，与其他国家有着本质不同，是代表着道义的，国家即道义。正如《大学》所说：“国不以利为利，以义为利也”。国家就是义，而拥有超越性和神圣性。报效国家在中国具备与西方献身上帝一样的神圣性。

在根深蒂固的道义理念的支撑下，中国的政治是道义政治、社会是道义社会、国家是道义国家。国家的神行性和超越性，就来自道义的神行性和超越性。

我们的政府政治就是一个道义政治，我们的国家代表着道义。我们为什么中国人有一种根深蒂固的报效祖国呢？是因为我们是主张道义的，

我们从1840年开始面对西方，尤其是1894年被日本打败之后，对中国人而言最神圣的事情，就是拯救我们的国家。我们的国家为什么被欺负？是因为科技能力弱，我们一定要提高技术能力，从事科学研究就成为拯救中国的最一线的工作。因此，国家的神圣性和超越性也就被赋予到科研头上，被赋予到科学家头上。

这意味着在中国，科学的原始动力、根本动力，与西方有着本质不同。在西方，科学的始源的、根本的动力来自宗教，而在中国，始源的、根本的动力则来自国家。

钱学森我们为什么尊重他？是因为他发明了原子弹。那为是原子弹本身在很重要吗？不是，是因为别人有了原子弹，他们拿着原子弹来欺负中国，为保卫中国，我们必须要搞原子弹。所以对钱学森，我们尊重的，不是因为他搞了原子弹本身，而且他在拯救我们的国家，来增强我们国家的力量。

包括华为也是一样的，华为创始人他也是从军队出来的，保卫中国对其也具备最高的神圣性，这是他们坚决与美国进行技术对抗，并超越之的根源所在。任正非所领导的华为，具备一种超越现实、超越资本的神圣动力，这种动力根源于报效祖国、拯救中国。正是这种动力，成就了华为的伟大，以一家公司而顽强抵御整个美国的打击。

所以中国的科技的创新能力并不在科技本身，而在于道义的力量、国家的力量，在于捍卫道义的神圣性，报效国家的神圣性。正是这种道义精神、国家精神在支撑着科学家，人们对科学家的尊重，也是因为这一点，而不是科学本身。

只要中国依然落后，依然存在外部威胁，当然主要是西方的威胁，美国的威胁，中国的科学就依然具备这种超越性的、神圣性的动力。

也就是说，目前美国在科学上的根本动力已经消失了，因为这种动力根源于宗教。而中国科学的根本动力依然强大，因为中国的动力根植于报效祖国。这意味着，目前中国在科学的根本动力上已经远远领先于美国，当然也远远领先于任何国家。

那么这种基于报效祖国的科学动力，也不会永远存在，到中国在科技水平绝对领先世界的那一天，到西方对中国绝对臣服的那一天，这种动力也将消失。因为，就本质来说，科学不是促进了自由，而是对自由的桎梏。