甘地：圣雄光环下的奴性和反智_风闻

美国“弗洛伊德”事件引发的西方社会抗议浪潮，出现了一波“推倒雕像”运动，这些目标包括殖民主义者、奴隶制维护者、奴隶贩卖者、种族主义者。

被称为印度“圣雄”的甘地，也难逃一劫，据BBC等多家媒体消息，英国一些反种族主义者近日发出倡议，要求移除莱切斯特城的一尊甘地雕像，理由是甘地并不是人们所说的“圣雄”，而是一个种族主义者、法西斯分子和性侵犯。

至于这些帽子是否恰当？以及甘地私人生活（如裸女陪夜考验意志）本文不作讨论，总之，甘地光环黯淡了许多，历史评价从一个极端走向另一个极端。

早在2018年，非洲大学生就在加纳大学移除了甘地雕像，据称这座雕像是由于印度资助该大学所修建的，但非洲人对他印象不佳。

一般来说，甘地形象如果不说是光辉的话，至少也是正面的，为什么关于甘地的评价现在反差这么大？

要解释这个问题，就必须先还原甘地，将“圣雄”光环暂时放在一边。

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（1869年10月2日－1948年1月30日），印度国父、印度人尊称圣雄、印度民族解放运动领导人、印度国家大会党领袖。

然而，甘地的一生存在着明显悖论：

提出“非暴力不合作”运动闻名于世，却死于暗杀。

以印度教哲学思想引领世人，却死于印度教教徒之手。

反对工业化，主张小农经济，却被高度工业化的西方国家捧为精神楷模。

除了甘地，还有一位被神化的矛盾人物--曼德拉，他到底是革命者还是“宽恕者”？反抗者还是妥协者？

神化他们，并不是因为两位领袖给自己的国家带来了独立和解放，而是他们的思想和行为符合西方利益，这是西方舆论的必然反应。

曼德拉至少在漫长的囚禁岁月前，是一位非洲战士，而甘地一开始就是殖民合作者，“非暴力”精神贯穿一生。

在甘地精神照射下，印度人到今天还存在根深蒂固的“反智与奴性”思维。

在意识形态上，甘地不是社会主义者，但他不反对社会主义；他也不是资本主义者，但他也不反对资本主义。

甘地说过自己倾向于无政府主义，不喜欢中央集权制度，印度现在各邦权力过大，与甘地这种思想传播有不少关系。

甘地自身的许多矛盾，答案就在他的社会经历与人生哲学之中。

印度是种姓制社会，甘地属于高种姓--刹帝利，自幼接受英国殖民地的奴化教育，认同英国文化，认为“大英帝国存在有利于全世界”。

成年后，他在英国研读法律，并取得执业律师资格，甘地并不反对印度殖民政治架构，更不存在改天换日的反抗精神。

以律师身份走向社会后，甘地成名于英国另一个大殖民地--南非。作为一名官宦世家子弟、执业律师，甘地去南非时带着满满的精英式优越感。

当时他受聘前往为一家南非的印度贸易公司打官司，24岁的甘地在火车上受到了人生第一次打击。他买了一等车厢座位，却被赶到了三等车厢，跟被他瞧不起的黑人和印度劳工坐在一起。

甘地决心去争取“平等”，通过社会活动，他成立了“印侨代表党”，打算用法律为印度精英争取“平等”。印度在南非商人为他提供了资助，因为他们也饱受这种歧视，但给甘地提供最多资金的是印度大资本家拉丹.塔塔，现在塔塔集团仍然是印度富可敌国的企业。

与资本家、商人的良好合作关系，决定着甘地将来不可能与他们为敌，只能努力调和阶级矛盾，而不是带领印度人民起来革命。

1906年8月，南非当局对印度移民限制不是变得宽松，而是更加严厉，在南非《黑人法案》中，印度人跟黑人没什么区别，所有印度人也必须携带身份证件上街，并严禁新的印度人入境。

甘地认为怎么能把印度人跟黑人一样对待呢？就带着“印侨代表党”抗议，南非当局承诺取消《黑人法案》，但要求印度人先去警察局打指模。

印度劳工认为打指模是罪犯才要做的事，因此拒绝了这一歧视性的要求。甘地却跑来劝大家跟殖民当局配合，主动去打指模，结果差点被工人用刀砍死。

然而，伤未痊愈的甘地，第一个就跑到警察局打指模，以作表率。结果南非当局玩了甘地一把，《黑人法案》不取消，照样保留。

又羞又怒的甘地，当众烧掉了身份证件，以示抗议，并号召其它印度侨民也这样做，这就是甘地领导众人烧毁身份证件这一永载史册的光辉一幕的由来。

甘地不过是寻求印度人比黑人强一点的地位，而不是想推翻种族歧视政策的根本---白人统治权。

说白了就是在主子的皮鞭下，一个奴隶想比另一个奴隶少挨点鞭子，进行一点隔靴搔痒的小反抗罢了，这跟轰轰烈烈领导人民翻身，当家作主的革命领袖完全不是一个层次。

早在1899年，南非布尔人（荷兰裔白人）起义时，甘地站在了英国殖民者一边，组织1100名印度人成立救伤队，到前线主动为英军服务。

1906年，南非祖鲁人起义，甘地再次故计重施。他以为英国主人会感激他、赏识他、重用他，至少会高看一眼，结果，半年不到，等祖鲁人起义一被扑灭，印度人就被甩在一边。

但通过组织这些行动，甘地的名气从南非传到了印度，具有了一定社会号召力。1914年回国后，甘地游历印度各地，通过追随者造势，甘地在广大农村拥有了极高知名度，这个名字还被赋于了印度教“神明”的意味。

第一次世界大战期爆发，甘地利用自己的名望，以英军”募兵中士“身份为英国招募印度壮丁参战，“非暴力”与其说是他的思想，不如说是政治手段。

一战结束，1919年，中国爆发了“五四”运动--外争主权，内惩国贼，中国人开始努力寻找国家民族独立的道路。

而在“五四”运动前一个月，甘地在印度发起了第一次“非暴力不合作”运动，抗议英国殖民当局推出“新宪法”（总督拥有否决任何议会法案的权力）。4月13日，在旁遮普邦的阿姆利则市，英国将军戴尔下令开枪，甘地追随者当场被打死500多名，打伤不计其数，旁遮普邦被封锁，不准进出。

甘地被捕，与英国妥协，放弃号召民众继续反抗，第一次反抗运动中断。

中印两国后来的社会运动发展道路完全不同。

1920年甘地被释放，1921年4月，里丁勋爵成为印度新总督，甘地在下半年又发起“非暴力不合作”运动，尼赫鲁等人被逮捕。

1922年2月，北方邦乔里乔拉的农民在示威时，被警察开枪打死十几人，愤怒的农民，放火烧了警察局，烧死6名，打死15名警察。甘地反而指责民众违反了他的非暴力原则，又结束了不合作运动。

尼赫鲁出狱后质问此事：几千万人的抗争运动，因一起暴力事件就前功尽弃？面对军警暴行时，谁能做到斯斯文文？如果有暗探故意制造暴力事件，那么以后运动就不搞吗？

“非暴力不合作”运动注定失败，它就是个捞取个人政治资本的可控骗局。

1923年国大党分裂，1924年印共成立。甘地社会声望却越来越高，他将“非暴力”与印度教“不杀生”结合起来阐述给民众听，这种反智的话术，印度知识分子当时无法接受，但殖民当局却不反对甘地思想的传播，因为这能压住印共的革命运动。

在国际舆论上为甘地造神的是美国媒体，甘地每一次运动，都得到了美国媒体极力渲染，包括他个人形像。

英国维持对印度殖民统治，意味着商业垄断，不利于美国商品进入印度市场，美国需要一面反独立运动旗帜来动摇英国的殖民统治。

美国毫不掩饰自己想结束英国在印度殖民统治的企图，围在甘地身边的几乎全是美国记者。

后来甘地领导的著名的“向食盐行军”运动，在占领达拉萨那盐厂时，美国有1350家大小媒体进行了报道，周知全球，同时，也是对甘地的一种保护，英国很难对他下手。

甘地本人也极其善于利用媒体，他的言论、举止、衣着，都经过精心策划。

甘地有极高的表演天赋：赤裸上身，腰上系一块土布，坐在一架手工小纺车面前，素食、禁欲、静修，用东方元素装扮自己。还可以穿着缠腰布去见英王乔治五世，在会议上吟诵《薄伽梵歌》，他就是印度，印度就是他。

正是由于甘地拥有如此耀眼的光环，国大党各派系尽管不情愿，也不得不去迎合他的不合作运动。

直到三十年代，甘地才正式提出了“英国人必须离开印度”的口号，这跟美国国力快速增强有直接关系。

1941年12月8日，太平洋战争爆发，日军占领了缅甸、马来西亚、新加坡、菲律宾、直逼印度。

但甘地还痴迷于非暴力不合作运动，丘吉尔被他气不行，说他的“装模作样，令人作呕”，印度主张抵抗日本的政治势力也抵触甘地，他被免除了国大党领袖职务，国大党再次分裂。

1942年，甘地在接受美国记者访问时说：印度抗击日本的方式将与众不同，它的唯一武器就是非暴力，“将有一排排印度人，纪律严明，手无寸铁，面无惧色地向日本人刺刀冲去，前赴后继，勇往直前，直到尸积如山，血流成河。从而使敌人心慈手软而放下屠刀。”

他还要英军退出印度，英国只好又把他逮捕了，直到1944年5月才放出。

换句话说，如果日本占领印度，那么，甘地号召力的存在到底有利于反法西斯同盟？还是有利于日本殖民统治？“非暴力不合作”难道不是奴性体现？任何殖民者必定都喜欢他，死道友不死贫道。

印度独立后，以美国为首的西方舆论将他捧上全球神坛，称他为“和解大使”。但西方美化谁？丑化谁？值得玩味，它有双重标准：符合西方利益的，别说甘地，曼德拉，就算黄X锋这种小丑也能捧。不符合西方利益的，再伟大的人物，他们也要丑化。

中印两国的独立和发展，也体现在两国伟人在思想境界上的差异上：

甘地名言：

在暴力中发现非暴力法则的圣人，是比牛顿更伟大的天才，是比威灵顿更伟大的战士。他们懂得使用武力，他们也认识到武力无用，因而宣传救世的方法不在于暴力，而在于非暴力。---1920年《武力政策》

钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江，

虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。

宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王，

天若有情天亦老，人间正道是沧桑。

1949年《七律·人民解放军占领南京》