西方文明正史之质疑（转载）_风闻

    如果做一个自我介绍的话，我最早是学法语的，解放军洛阳外语学院，是工农兵大学生，76级，最后一届工农兵。后来到浙江美院读了西方美术史的研究生，87年去法国读博士，在法国待了十年。学术方面比较泛，比较杂。本专业是法语，后来是艺术史，后来对别的方面也有涉猎。我是去了西方以后，才回过头来真正发现了中国文化的好处，中西方文化的差别。我的第一本著作《现代与后现代》是在法国写的，1990年底写完。那时我就提出了一个观点，就是中西文化之间的关系不是一种“差距”，而是一种“差异”的关系：“差距”是先进落后；“差异”是你我不一样。而且在这本书里，我已经在批判进步论，就是“社会进化论”的概念，指出进步论背后是西方中心论。当我去年买到或者说读到了这本《西方文明的东方起源》的时候，我觉得它提供了太多的详实的史料，来批判欧洲中心论，让我感觉特别的高兴。终于有这么一本书，一个西方人完全是从史料，大量的史料，我们大家都不知道的史料，来证明：所谓的西方文明，是吸收了大量的东方文明的成果，西方文明的起源大量源于东方。所以我今天讲座的标题“西方文明正史之质疑”，相当程度上是为了推荐这本书。　　　

　100多年来，我们在书本上所读到的西方历史、世界史是西方人写的。我们都知道，知识是一种权力。谁写的书，谁在发布一种知识和信息，其实是代表了他自己的利益，为他自己在辩护。比方说现在的“蒋介石热”，很多学者根据的是蒋介石的日记。他的日记当然是要将自己写得很好，所以都把蒋介石写得很高尚。现在出现了大量的把历史反过来的说法。所以知识是一种权力，这是我所要强调的。　　　　

   今天我们在小学、中学乃至大学看到的历史都是西方人写的。而这种西方人写的西方文明正史，充满了西方人的历史优越感或者文化优越感。根据这部历史或者西方正史，西方人自古就文明。西方历史开始于古希腊、古罗马，中世纪跳过去，然后是文艺复兴，启蒙运动，然后是工业革命，人权、自由、民主，一脉相传，让人感到西方文明是一个完全独立于其他文明，完全是它自己自生、自发产生发展出来的一种文明。在这样一种历史描述下，在这样一种知识体系灌输下，我们都仰望着西方，崇拜着“西方文明”。　　　

　100年来，中国人对于西方文化怀着一种极度的崇拜，同时也深深地背负着一种文化上的自卑感。这种自卑感在今天依然非常的深重。那么这种文化自卑感是从哪里来的？其源头或者直接的源头在哪儿？根据我的体会和研究，我认为中国人的这种文化自卑感根本上是来源于西方的“进步论”。进步论，大家可能很少听到这个词，国内的学术界近年慢慢地有了这个词。事实上，国内最早说进步论的可能就是我，因为我这本书是1990年底写的，94年在香港出版。现在这个词在国内学界出现多起来了。进步论其实就是“社会进化论”。进步论的实质是一种西方文化中心论，或者欧洲中心主义。我们也可以说，进步论也是西方人写自己文明正史的“春秋笔法”，就是完全无视其它的文明，把自己的文明打扮成最先进的。

　进步论产生的时间是在1780年前后，法国大革命前夕或者法国大革命期间。进步论在西方的产生，跟西方人开始写自己的文明史是同时的，其实是同一个东西。西方提出社会进化论的第一人，是一个法国人，叫做孔多塞，是一个贵族。他写过一本《人类精神进步史纲草图》。他当时特别受鼓舞于英法在美洲的殖民，他感到了一种英法文明的优越感，同时也为当时英法两国所经历的文明和技术的进步感到骄傲，因此产生了一种“英国和法国是人类最先进的”思想。他把人类精神进步分为十个阶段，“十段论”。孔多塞是提出英法文明优越论或者西方文明中心论的最早的人。　　

　在1780年之前，就是在孔多塞之前，西方基本上是崇拜中国，崇拜中国文化。大家知道，十八世纪在欧洲是一个“中国热”的世纪，在各个方面。我是学艺术史的，他们在艺术上大量地吸取了东方情调，如中国的陶瓷、茶艺，包括园林艺术，传到了英国。当时的伏尔泰、莱布尼茨都是中国文化的崇拜者。18世纪的西方人，都是把中国看做理想社会，把中国当做一个他们未来要模仿、取法、学习的一个榜样。因为当时的法国是封建君主制，宗教不宽容。而中国是文人当政，宗教宽容，社会平等，因为中国有科举制度，平民百姓都可以通过读书达到社会的高层。所以在1780年之前西方是崇拜中国文化的。　　　　但是在1780年以后，西方人慢慢开始自我感觉好起来了，就开始把自己的文化看成是最先进的，其它地方的文化都停滞不前、落后，只有西方是理性的，其他地区都是非理性的；西方是文明的，其他地区都处于野蛮的、蒙昧的状态。　　　

　在孔多塞之后，像黑格尔、孔德、摩根、马克思、韦伯，都是在这个线路上，把欧洲、把西方描绘得非常文明理性，而东方都处于一种未开化、停滞不前的状态。黑格尔认为中国是处于历史之外，是一个非常蔑视中国的人物；马克思也把东方的生产方式叫做“亚细亚生产方式”，处于一种叫做“东方专制主义”制度下；韦伯写过一本《新教伦理与现代资本主义》这样的书。我以前关注的是这本书关于新教伦理与资本主义之间关系的论述。但实际上韦伯的真正用意还不是论述新教和资本主义之间的关系。他更主要的是在说为什么西方会产生资本主义，是因为西方有理性，西方把劳动理性化，而非西方国家没有理性，没有把劳动理性化，所以没有产生资本主义。而韦伯是一个非常重要、非常关键的一个人，因为我们现在所说的社会学，韦伯是祖宗。他是西方社会学一个祖师爷一样的人物。他把西方文明描写的非常的优越，影响很大。　　　　

    所以可以说，19世纪是西方大规模写文明正史，西方文明正史开始确立的一个时期。西方中心论就是在19世纪得到越来越广泛的传播并得到确立。

   西方人把西方文明看做是獨立自生的，與其他文明沒關系，就像“聖母瑪利亞童貞生子”的壹種情形，因爲聖母瑪利亞是沒有與男人發生關系就生了基督了。西方文明沒有與其它文明發生關系它自己就産生了，所謂“歐洲的奇迹”。這個比喻特別形象！還有壹些西方中心論者，把東方比作彼得·潘。這是英國壹個小說家筆下的人物，是壹個永遠也長不大的孩子。那些西方中心論者認爲西方已經成人了，而把東方比作永遠長不大的彼得·潘。東方永遠處于壹種昏聩、非理性的狀態；西方是主動的，東方是被動的；西方是父權、陽剛式的，而東方是女性、柔弱的。　　　　 

    這種西方文明史觀在19世紀得到確立，然後通過它的知識體系向全世界進行傳播。兩百多年來，進步論或者社會進化論隨著西方知識體系的確立，在全世界得到傳播。以至非西方的文化人也接受了這種西方中心主義的學說，開始了文化自卑，崇拜西方文化，鄙視自己的文化，出現了各種各樣的全盤西化論。　　　　

    中國自從嚴複翻譯了《天演論》之後，社會進化論壹統中國文化人的天下。天演論就是社會進化論。從那個時侯開始，中國人被這麽壹種西方中心的學說所毒害。我把進步論或者社會進化論稱作“中國知識分子的精神鴉片”。這種精神鴉片的毒害，在今天的中國依然非常的慘烈！　　　

　自從進化論傳入中國以後，首先爆發了五四運動，提出“打到孔家店”的口號，全盤否定中國自己的文化。當時中國文化人就提出要消滅漢字。有壹個口號叫做“漢字不滅，中國必亡”。他們也對，因爲文字就是壹個文化的基礎，妳不把這個文字消滅掉，怎麽能把這個文化否定掉呢？妳要把中國文化消滅掉，壹定得先把中國文字鏟除。　　　

　胡適是宣傳這種全盤西化思想的代表。他認爲，人家走路、吃飯都比中國人高明，各個方面都比中國人高明。中國人就是姨太太、小腳，這就是胡適對中國文化的概括。魯迅先生也否定中國文化。他看中國曆史，讀了半天最後讀出兩個字，“吃人”！這種否定中國文化的案例、說法和人物可以無窮無盡地舉下去。　　　

　而且，這種思潮或者說這種思想，不僅深深影響了胡適這樣的自由派，還深深影響了中國共産黨人。左和右都受到了五四精神的深刻影響，都是否定中國文化，崇拜西方文化。只不過，左信奉的是壹種消滅私有制、蘇聯模式的社會主義，右信奉的是英國和美國的自由主義，如憲政。但是民主，德先生、賽先生，左右兩派都是完全信奉的。　　　

　所以在上個世紀八十年代，中國知識界出現了壹次“文化熱”，可以說是五四精神在八十年代的又壹次大爆發。當時的所謂的文化熱，再壹次批判中國文化。有壹部專題片叫做《河殇》，它就認爲中國文化屬于黃土地，黃河，黃種人，這是壹種黃色的文明，西方文明是壹種地中海的工業文明，是壹種蔚藍色文明。中國文明已經枯竭，已經再也不能流淌出新文化的血液，必須得走向西方蔚藍色的文明。五四時候很多學者認爲，世界文明分爲三個階段。第二階段是農業文明，第三階段是工業文明，或者第二階段叫做古代文明，第三階段叫做近世文明，而中國則處于農業文明或者說是古代文明，還沒有走向第三階段。　　　　

    所以八十年代其實是重新拿出了五四壹些文化人的老調，認爲中國文明處于比西方落後壹個階段的文明，西方文明已經走到了壹個比中國更加先進的狀態，中國文明必須向西方文明，如今被稱作“普世文明”。 

　今天，前三十年的一种西方的乌托邦破灭了，后三十年我们又开始去崇拜另一个西方的乌托邦，所谓“民主宪政”。“左的乌托邦”失败了，“右的乌托邦”在中国依然十分时尚，在中国的知识分子里面，尤其是文科学者里，占据绝对压倒性的优势。他们认为中国必须走向民主化，搞多党制，就是没想到中国自己文化的价值。　　　　进步论对中国的危害是非常深重的！实际上西方历史远没有西方文明正史所描写的那样文明，中国历史也远没有像西方文明正史所描写的那样落后，是一种封建、专制的历史。在最漫长的人类历史时期，或者有文化历史的时期，西方是长期处于人类文明圈的边缘，长期野蛮落后。而东方，阿拉伯文明，中国文明，则长期是处于人类文明的中心，居于领先地位。　　　　这一点我们大家都可能会大吃一惊：历史怎么会是这样的？怎么可能呢？只是我们今天所学到的知识，都是西方中心论。但事实应该是我刚才说的这样。只是西方文明正史完全不承认它从东方文化，从阿拉伯文明和中华文明中吸取成果，都说是自己独立发明的。可以说今天我们所接受的西方文明史是一部伪史。所以我认为霍布森的《西方文明的东方起源》，是一部颠覆西方文明正史的作品。它以大量详实的史料批驳了欧洲中心史观。　　　　

   我读了这本书大概有四点归纳，前面三点更多是与这本书有关，第四点是我自己的发挥。　　

　**第一点，是东方最早引领全球化。**在这本书里面，他提出了一个非常重要的概念。一般我们都认为全球化开始于西方的文艺复兴，地理大发现，就是说从1500年才开始所谓的全球化。但事实上所谓的全球化，从基督纪元500年就开始了，比我们今天所习惯认为的至少要早1000多年。而基督纪元500年所开始的那个全球化是东方引领的，是东方主导的。　　　

  　这里面可以分为两个阶段：500——1100年的时候是以中东、北非为中心；从1100年开始，也就是从中国的宋代开始，这个时候是以中国为世界文明的中心。第一个阶段是以中东、北非为中心的全球化。在基督纪元610年时候，有了穆罕默德伊斯兰教的传播，伊斯兰教不仅是宗教，也是文化，也是经济。伊斯兰教从610年开始慢慢就统一了中东和北非，甚至还占据了西西里岛，地中海南边和西边的西班牙的一大半，都是伊斯兰的。当时伊斯兰的文化区把地中海当做是自己的一个内海。伊斯兰教不仅向非洲，也向东传播，向印度传播，一直传到中国，它的传播力量是非常广泛的。　

　  与韦伯认为只有西方才有资本主义重商精神的结论相反，其实伊斯兰文化是一个非常重商的文化，因为穆罕默德自己就是商人。而且根据伊斯兰的教义，致富也是安拉真主的仆人必须具备的条件，这一点和新教伦理很相近，因为新教伦理非常鼓励发财致富。所以说当时的中东北非这些伊斯兰文化地区，已经出现了非常理性的资本主义精神，贸易非常发达，交易非常的远距离，像巴格达、开罗，印度的卡利卡特，或者中国的广州，这些城市都是国际大都会。而相形之下，什么里斯本、威尼斯、伦敦等欧洲城市，都显得是偏僻的郊区小镇。当时的阿拉伯伊斯兰文明非常繁荣发达，大量地出现了城市。而在欧洲，城市只是在12世纪才开始出现。　　　

　埃及，当时控制了东西方贸易的一条非常重要的线路，红海到印度，一个非常重要的贸易线路是埃及控制的。埃及自己也有非常发达的蔗糖业、亚麻业。我们今天英语的sugar，其实它来自阿拉伯语sukkar。不仅仅是埃及，整个非洲也具有相当高的文明。我们现在认为非洲贫穷落后，是因为它被西方殖民者灭绝了当地的文化，整个地把非洲文化给彻底地灭绝了。现在很多非洲国家连自己的语言都没有，要么讲英语，要么讲法语。而在西方人去非洲殖民之前，非洲是相当的繁荣，有很多、很好的城市贸易。　　　　

    到了基督纪元1100年以后，随着北方的蒙古帝国建立，实现了一个跨欧亚大陆的、非常辽阔的这么一个帝国，它带来了一个叫做“蒙古治下的和平”（Pax Mongolica）.所以在这个地区里没有战乱，商人远距离贸易得以保障。包括西方传教士到中国来，包括马可波罗到中国来旅行，都提供了非常便利的条件。所以当时东西方之间，北边有蒙古帝国，南边有伊斯兰，海上有埃及跟印度的贸易，当时的这种全球化贸易是非常发达的，并不像我们现在的历史书所告诉我们的，是西方的哥伦布、达伽马发现了新航线，才开始全球的贸易。其实在西方文明之前，东方早就相当的文明了！　　　

　到了基督纪元……我为什么老说基督纪元，是因为我个人不赞成把基督纪元叫做“公元”。中国人又不信基督，你为什么要把他的诞生年份作为中国的时间的开始呢？你可以像台湾的“民国……年”那样，新中国在基督纪元1949年建国，你可以搞一个年号嘛，你可以搞一个“独立元年”，今年是“独立61年”，都很好呵！那样可以跟自己的历史对接。现在的“2011年”，跟中国的历史没有任何的对接！是吧？犹太人有犹太人自己的纪历，伊斯兰有伊斯兰自己的历法，日本有自己的年号，都可以有自己的纪元，中国为什么不可以有自己的纪元呢？都可以有自己的。　　　

　到了基督纪元1100年的时候，就是宋代的时候，我们今天都知道汉唐了不起，其实宋代更了不起。唐代只是一个开端，真正对世界产生现代化影响的，更多的是从宋代开始。很多现代的科技成果，都是在宋代被发明出来。我们今天只知道英国有工业革命，其实宋代时候就已经有钢也有铁，开采煤矿，开始使用焦炭，就是能源革命和工业革命呵；还有农业革命，精耕细作，各种各样的农业技术被发明，并得到普及；还有军事革命，中国在基督纪元800多年的时候发明火药，1231年发明火铳，1288年发明大炮，都是军事上的重大贡献！我们以前总是说，中国人发明了火药只是用来作焰火，西方人用那个火药拿来做大炮，这个说法是不对的，只是中国人没有使用大炮像西方人那样走帝国主义的道路。中国人建立的是一种“天下朝贡体系”，而不是像西方那样直接去占领那个地方：你给我当奴隶，我用你；不给我当奴隶，我就把你杀光，然后把你的土地抢过来。他们是这样一种方式，我们不是这样一种方式。　　　　

    宋代还有航海革命。今天我们都知道四大发明，其中有指南针。但是今天的中国人往往都没有把指南针的发明跟航海事业发生关联，甚至认为中国发明指南针是风水先生拿来作罗盘用的。因为我们习惯认为中国是封闭的国家，这是完全错误的看法。其实明朝中国的航海、海外贸易非常的发达，非常大量的在进行。最近有一个西方人写了一本书叫做《白银帝国》，我们才知道中国的明朝这么利害，全世界的白银都到中国来了。西方人搞的那点香料贸易却被无限夸大了。　　　

　我们怎么会形成中国是一个封闭国家的印象呢？是西方人的历史书告诉我们，中国是一个自我封闭的国家，长城是中国封闭的象征。长期以来中国那些文化自卑的人也跟着西方人这么说。明朝是一个非常强大、繁荣的国家。美国保罗·肯尼迪曾经写过一本书，叫做《列强的盛衰》，其中最早的一个强国就是中国的明朝。　　　　　　　　

   **第二点：“西方”身份的确立，是基于对“东方”的妖魔化。**欧洲人为什么会产生“西方”这个概念，产生“欧洲”这个概念，是建立在“他者”观念的基础上。他们先创造出一个“他者”，就是“东方”，必须得是跟它敌对的，然后才有了“西方”。有了“他们”，邪恶的“他们”，才有了“我们”。从基督纪元1000年开始，西方人对东方人，对伊斯兰文明就开始妖魔化。　　

　这种对“东方”的妖魔化，是为那些欧洲封建主统治农奴提供合法性。因为西方的封建主对农奴的压迫是非常残忍的，农奴没有任何地位，农奴没有权力离开土地，比中国的农民处境惨多了。中国农民两千年来一直可以自由流动，土地可以自由买卖。而西方封建制完全是农奴没有人身自由的制度。西方的封建领主、贵族，为了维持这样的统治，必须创造出一个敌人，于是就把伊斯兰的东方描绘成一个非常恐怖的对手。其实，伊斯兰的文化要比西方文化仁慈得多，人性得多。西方人的十字军东征，占领了耶路撒冷后就屠城呵，耶路撒冷血流成河。但是阿拉伯人重新夺回了耶路撒冷之后，对西方强盗并没有以牙还牙，并没有把他们都杀了，而是发给路费，让他们回家。在阿拉伯人统治的时候，耶路撒冷城里各种宗教和谐存在。但西方人占领的时候，就必须只能信奉基督教。因为他们是非常自我中心的，非常残酷的。在我的理解看来，西方所谓的十字军东征，是一次一次到东方来抢掠，相当于倭寇到中国来，他们是“西方的倭寇”。当时东方很富饶，很富裕，而当时的欧洲则完全处于非常野蛮、非常落后、非常贫穷的状态。偏于英伦岛的英国就更不用说了，是“野蛮的野蛮”！你们看过《圣女贞德》那个电影吗？当时英国士兵到法国来，到法国农家，把肉扣到桌上，用手抓着吃。这是很真实的当时英国人的写照。　　　

   文艺复兴时期，西方人继续对东方妖魔化。比如但丁写的《神曲》，其中写到地狱，他把伊斯兰教的创始人穆罕默德，放地狱的第八层，把穆罕默德描写成非常恐怖的一个形象。所以今天美国人、西方联军打利比亚，打伊拉克，都是西方文化对伊斯兰文化一千年或者长期以来的一种仇恨和敌意。今天我看电视，新闻中把英语里“联军”这个单词翻译成了“多国部队”.人家那个单词的本意就是“联军”，可是中国却把它翻译成“多国部队”，显然是担心直接翻译成联军会让人想到当年的“八国联军”吧。我们的文化“精英”，是非常替西方作掩饰！联军就是联军嘛！怎么能是多国部队呢？所以中国的那帮媒体“精英”，整个的是站在西方的立场上。　　　　　　　

　第三点，西方的“崛起”，完全是偶然+帝国主义，有很多历史的因缘巧合、风云际会。英国人采取的是一种分而治之的方法，对印度这么大一个国家，它这么小的一个国家能够对印度实行统治，就是靠分而治之。后来碰到了伊斯兰地区，碰到了中国这样的大块头，实在吃不下去了，它只能采用瓜分的方式。所以中国能够有今天的独立，实在要感谢中国块头太大了。当然中国还有统一的文字，文字文化的力量也非常重要。　　　　西方的所谓“崛起”，并不像今天中国的那些文化自卑的“精英”所描绘的那样是“大国崛起”，是因为他们的政治制度好，他们有民主才崛起，完全是扯淡！西方能够崛起，是因为他们搞帝国主义。最早的帝国主义，西班牙、葡萄牙，那是些什么地方？不毛之地！伊比利亚半岛那个地方，不产什么东西，也并不肥沃，种个葡萄还可以，它没有其它东西可以出产，所以就只有抢了！哥伦布到美洲去，也是要抢块地方呵，他们先是沿着非洲海岸抢，然后抢到了美洲，发现了大量的金矿银矿。为什么说是偶然？因为其中一个偶然，是中国的明朝使用白银作为货币。假如中国不使用白银作货币，那么西方的白银再多也没用呵！正因为中国明朝开始使用白银作为货币，而西班牙人、葡萄牙人在美洲抢了大量的白银黄金，所以才能跟中国做贸易。　　　　

    拉丁美洲为什么叫拉丁美洲？因为南美洲主要是葡萄牙人、西班牙人统治，除了巴西讲葡萄牙语，其他地区都讲西班牙语，都是拉丁语系，所以叫拉丁美洲；北美洲主要是荷兰、英国、法国的势力，北边更多的是新教徒。新教徒对待印第安人的方法，是种族灭绝，杀掉，杀光。北美洲的印第安人原来有两千万人，今天只剩下几十万人，圈起来那么一个地方，让他们自生自灭；南美洲的印第安人也是杀了相当大的一部分，按照现在的统计，欧洲殖民者在美洲杀害的印第安人，至少有5000万！美国的那些总统，许多是靠杀印第安人取胜才当上的，军功嘛！杀印第安人有功有赏，杀一个赏100美元。所以北美把印第安人杀完以后，那些土地就拿来种棉花，因为印第安人拒绝当奴隶，谁来种？所以欧洲殖民者就从非洲抓来黑人来种棉花，给英国的工业革命提供了大量的廉价原料。从此把印度的纺织业打败了。　　　　

     西方“大国的崛起”，我们的电视片从来不提这种帝国殖民主义因素，从来不说是帝国殖民主义让西方崛起，而是都说它的政治制度好。中国的落后是因为政治制度不好。这是非常有问题的。　

　  西方所谓的文艺复兴，都说是把古希腊、古罗马的东西复兴了，而从来不说它是从阿拉伯人那里拿东西。意大利是西方文艺复兴的发源地，它处于欧洲最东边，最靠近东方，所以是意大利近水楼台，最早从阿拉伯人那里拿东西。今天很多东西，西方文明正史告诉我们，是意大利人发明的，而实际上都是阿拉伯人发明的。我们的历史书告诉我们，“日心说”是哥白尼发明的，而其实远在哥白尼之前，有个阿拉伯人叫沙蒂尔就发明了日心说；“地理大发现”，说是达伽马发现了印度。其实那条航线，中国的商船、阿拉伯的商船早就在行驶了。霍布森提到，那个达伽马能够到达印度，是一个穆斯林人给他领航，并不是他贸贸然、茫茫然就发现了印度，而是有人在给他领航。甚至现在还有一个说法，美洲也不是哥伦布最早发现的，而是中国人发现的。有一本书叫做《1421年，中国人发现了美洲》，是英国的一个领航员叫做孟西斯在前几年出版的，中国也有翻译，但是没有什么影响。像这种能够大长中国人志气的书竟然没有人去宣扬，其实这本书在全世界发行几百万册，是影响非常大的一本书。这本书的作者发现了一张海图，这张海图不是哥伦布之后而是哥伦布之前的一张海图。他根据哥伦布的一些航海日志，然后整理、考证出是中国人最早发现了美洲。大家可以去看看，至少有这样一种可能性。　　　

　西欧当时的农业是非常落后的，包括播种技术，包括马上套的那个轭呀，那个犁呀，都是从中国，从东方传过去的。根据霍布森的观点，1700年以后，英国的农业革命、工业革命的技术也是从中国传过去的。他说瓦特发明的那个蒸汽机的原理，跟中国的那个风箱的原理是相同的，都是空气一进一出，是从意大利传到了英国。他进行了某种关联性的考证。英国的纺织机械也是从中国传到印度，从印度传到意大利，然后再传到英国。所以西方的所谓科学技术，并不是凭空而来的！　　　

　中华文明对西方的影响不仅仅是在科学技术方面，而且在制度、思想方面也产生了非常大的影响。这种影响尤其发生在十八世纪的启蒙运动时期。比方说“理性”的概念。理性是西方启蒙运动最重要的一个概念。其实当时西方启蒙思想家能够对西方君主制，对西方的宗教进行批判，是中国给他们提供了一个很好的参照。像伏尔泰批判宗教的不宽容，其实他是受到中国模式的影响；还有“自由”的概念。英国的“自由”概念，也有中国的渊源。现在这样的说法越来越被中国的知识界所接受，甚至被中国的自由派所接受。就是说，英国亚当·斯密的“自由”概念，它最早是来源于中国。中国有一个叫“无为而治”的说法或做法，影响了法国重农学派的魁奈。魁奈把这种“无为而治”翻译成“放任”，后来这个法语词被原封不动地被引进了英语中。然后在这个基础上，亚当·斯密才发明了国家不要过多干涉市场的经济“自由主义”，无为而治嘛，政府不要过多干预市场。这么一种思想，其实是来源于中国。　　　　　　　

　**第四点，今天讲的最后一点是，中国历史并非是专制的历史。**今天中国的文化人、读书人都已经深深地受了西方正史的影响，认为西方是理性的工业文明，中国是落后的农业文明，封建、专制。　　　　一般地说，“专制”是个贬义词。英语是dictator，就是欺压人民，完全为统治者自己谋利益，这样的一种制度我们可以把它叫做专制。但是中国的政治制度，从来都不是像这样一种从贬义意义上去理解的制度。我认为，中国的政治制度有两个要点：其一是中央集权，就是“大一统”，从秦代开始；其二是“为民”。可以说“集权为民”是中国政治制度的核心，是一个根本的原则。马上打天下，他要用武力，他要中央集权；马下治天下，他就必须要实行“为民”。“民为邦本，本固邦宁”。从中国非常早的历史时期，在战国，中国的哲学家荀子、孟子就已经意识到人民的重要，我们一般把它叫做“民本思想”。荀子的“水之载舟，水之覆舟”的比喻，水就是人民，舟就是君王，水可以承载着你，也可以推翻你，我认为是政治学里一个非常高的智慧。这是什么时候？两千多年前，我们就有这样的智慧。所以“为民”这个概念是荀子提出来的。中国人从来不讲民主，从来不相信人民可以自己做主。我写过一本书叫做《民主的乌托邦》，民主从来就没有实现过，走遍天下，哪里有真正实现民主的？投个票就叫做民主啦？卢梭早就讲过了：英国人只有在投票那一天是自由的，投完票依然是奴隶。所以西方人把投一票就叫做民主，完全是虚幻的。西方不是说实行代议制吗？代议制是“代民做主”，也不是由民做主。民主不可实现，但中国的“为民”是可以实现的。　　　

　 一个社会总是由少数人统治的，但这个少数人的统治必须“为民”，一个“为民”的王朝可以延续很长时间。假如这个皇帝不“为民”，实行暴民残民，对不起，那么很快大家就可以把他推翻了。这个道理很简单，秦始皇实行暴政，很快就被推翻了。但是中国的朝代常常都有两三百年的历史，这是西方历史所不可梦见、不可想象的。西方哪里有这么长时间的和平？西方历史上最长时间的和平，一般都是说罗马和平两百年，以后就再没有过两百年这样长时间的和平。我们知道美国有一个学者叫做亨廷顿，他有一个著名的说法，就是整部欧洲历史，“战争是常态，和平是非常态”。这跟中国那些文化自卑的“精英”所讲的不同。他们坚信，中国的历史充满了战争、充满了残暴、充满了杀戮，而人家的历史则是理性的、文明的……他们不知西方的历史完全是一部战争史。西方的战争，宗教战争，世俗战争，各种王位继承战，一直都在打仗。到了二十世纪，两次世界大战，杀人如麻，现代的杀人技术越来越高。

    中国历史上的政治制度是一种“集权为民”的制度。舟必须为民，否则你这个舟就要翻掉了，这是个辩证关系，中国人很早就理解就明白这种辩证关系。我们的儒家学说，也并不像今天所理解的那样是一种愚忠，一种奴化思想。你读一读《孟子》，孟子说把那个夏桀杀掉了，只听说是杀了一个独夫，而没有说是“弑君”。不是一个违反儒家伦理的弑君，而仅仅是杀了一个独夫而已。只要这个君王不“为民”，人民是有权推翻他的。孟子的说法就是，你君王对老百姓怎么样，老百姓就怎么样对你，“君视臣如土芥，臣视君如仇宼”，对吧。君视臣如好朋友，则臣视君当然也不错，君仁臣忠嘛。君臣之义从来都不是单向的，只要你服从，不是这样的。中国的政治制度，这个中央集权，不能简单地把它混同于专制。中国现在一说集权，那就是专制，中国共产党是专制。这是从哪到哪儿？只要中国共产党还是真正严格地贯彻毛 为人民服务的思想，它的执政合法性就没有任何问题。只要把为民做到实处，就没有任何问题。　　　

　实际上，中国的政治制度从秦代开始实行郡县制，是非常现代的。秦以前，都是分封制，很容易造成封建割据和国家的分裂。而秦朝的郡县制，由皇帝任命各个地方的行政长官，这是非常现代的行政方式。西方只是到了现代形成民族国家时，才有了我们秦代的那种制度。　　　

　另外，中国的科举制使中国很早就进入了一种平民社会。今天的英国，贵族势力还是非常的强大，英国的上议院就是贵族把持的，英国的等级制可不知道要比中国严重多少，这种high class 和 low class 之间的区别非常大。法国相对来说比较平民化，英国还是非常明显的等级制度。中国自有了科举制度，平民百姓，一些非常贫穷的人只要认真读书，就能获得较高的社会地位。也正是中国的科举制度，让中国的贵族门阀制度消失了。现代西方的公务员制度，完全是学了中国的科举制度。英国最早实行公务员制度，是1855年在印度最早实行，用考试的方法来招聘行政官员。这以前，也是贵族子弟把持官位。那些贵族的纨绔子弟根本管理不了印度，英国当局就采用考试的方法来招收那些帝国的行政官员。　　　

　所以中国文明长期领先于世界，一直到1800年都是世界领先的地位。霍布森认为，欧洲到了1840年才最终超过了中国。对于中国的经济，现在越来越多的人开始意识到，清朝当时的经济占世界的三分之一，慢慢知道当时的中国可不是那么贫穷落后，中国当时其实很有钱的。只是帝国主义到中国来，不断地割地赔款，动辄四万万两白银赔出去了，赔光了。　　

　另外一点，大家可以去看宋鸿兵的《货币战争3》。他认为国家主权的根本是金融主权。到了清代，中国已经没有了货币的主权。要用钱的话，就要向外国银行贷款。那怎么还人家的贷款呢？就是把我们的海关关税给抵押出去，到后来没钱，就把铁路也给抵押出去。所以清朝后期已没有自己的金融主权，用钱只能向外国人借，那你这个钱就永远还不清了，利滚利、利滚利，你怎么能还得清？你金融上面不独立，整个国家的经济，乃至政治，就都不能独立。　　　

　所以中国的衰落或者被西方赶上就是最近一两百年的事，被西方人欺压得不像样。最后终于有了毛泽东，毛 ，才让中国能够真正独立起来。　　　

　在座的同学可能不一定会赞同我的观点，因为现在大学里的文科基本上都是反毛、否定毛泽东占据主导地位，把毛泽东妖魔化得不成样子。我本人是认为，毛泽东是中华民族千古民族英雄！他那种胆识、魄力、世界眼光，真是一千年才出这么一个人。他在争取中国民族独立的过程中，能够抵抗住西方的打击，尤其是抗美援朝战争，还能反打人家一下，最后取得胜利，多么了不起呀！凭当时这样一个烂摊子中国，他竟然能够跟美国叫板，能够跟美国打，是多么伟大的勇气！今天的中国，毛泽东留下这么好的底子，两弹一星、核潜艇什么都有，可是今天中国对美国是一种什么样的状态？美国人说一，中国人不敢说二……打利比亚，中国投了弃权票。俄罗斯人觉得联合国搞了小动作，后来马上谴责打利比亚。中国呢？“表示遗憾”，好像利比亚跟中国没有关系一样。中国在那里有投资呀，有你的利益呀，怎么能好像没有关系，“表示遗憾”？这就没有了道义感。毛泽东当年说“得道多助，失道寡助”，一个国家要有正义感、道义感。强者打弱者你要主持公道。　　　

　中国是一个面对西方保持独立主权的国家：日本它富吧，但是美国在日本有驻军，根本不是一个独立主权国家；韩国很富吧，但是美国在韩国也有驻军，它也不是一个独立主权国家；德国很富吧，美国也在那里驻军。只有中国才是独立的，知道吗？但是中国没有很好地使用它的独立地位，反而搞自我殖民，自己靠上去依附于美国！对吧？　　

　我想，今天中国的这种状况是非常令人担忧的。中国的文化精英都是在英美文化的灌输下被洗脑，都迷信西方的文明正史，认人家是文明，自己是野蛮、专制。　　

　美国人当年很聪明呀！庚子赔款，留下一半，另外一半用来培养你的留学生。当年，天主教、基督教都要来教化中国。明末清初，利玛窦到中国来，是天主教的耶稣会来教化中国。他们走的是上层路线，差点成功。很多上层的大臣都信了天主教，甚至皇帝也有了好感。只是后来由于罗马教会过于执着礼仪之争，所以耶稣会让中国天主教化没有成功。到了第一次鸦片战争，是英美的新教到中国来传教。以前是天主教，现在是新教，采取的是另外一种方式。天主教时他们用的是钟表呀、天文历法呀、火炮技术改进呀等等；而新教用的是什么办法？他们用的是办医院、办学校，很成功呵！尤其是办学校，一百多年来，他们在中国培养了几代亲英美的中国知识分子！这种文化上的影响，文化上的奴化，太厉害了！正是这种文化上的影响和文化上的灌输，使得中国人没有自己的文化独立性，背负着文化自卑，在文化上还是对西方跪着，跪对西方，没有真正站起来。　　　

　20年来，我一直坚持认为：中国应该重新肯定我们自己的文化，重新回到自己的文化源流，重新续接被五四横断的文化流脉，中国才能复兴。　　

　　一个国家的复兴不是靠经济起来了就可以了，它必须同时在文化上强大起来。一个文化自卑的民族能谈崛起么？今天的中国应该清算进步论，清算社会进化论，恢复中国人对自己文化的自信心、自尊心。我们要有自己的核心文化价值观！这样你才有自己的文化软实力，对吧？假如一个国家没有自己的核心文化价值观，你哪里来的文化软实力呢？　　　

　根据我的归纳，中国的核心文化价值观有三个：仁、义、为民。仁、义，是儒家文化最根本的价值，是道统，是核心的核心。　　　

　我们政府今天能够说和谐，不错。中国文化确实是一个强调“和”的文化，但是“和谐”这个现代汉语词，显得有些泛化，没有“和”这一个字来得有弹性，内涵丰厚。“和谐”反倒显得很苍白。不过我认为“和”还不能真正代表中国文化的核心价值观。作为中国文化最核心价值观的，是仁和义。　　　

　我们可以不承认西方的所谓“普世价值”，可以不承认。如果你们那些个价值可以普世，那么我们这些个价值也可以普世。西方人讲人权，中国人讲仁义。一个人不仁不义，那么这个人就不是一个人。难道一个人可以不讲仁义吗？对吧！这是从我们的文化价值观来判断一个人。　　

　所以我认为，中国的核心文化价值观，完全可以和西方文化的核心价值观对等。第一，“仁”对等人权，我认为完全是可以对等的。“人权”是从个人出发，讲一个人天生就有各种权利，从个人出发。而“仁”是两个人，互尊互爱。双方都是强调和确保人的尊严。西方要求的人的尊严，是从个人出发，而中国强调的，是两个人彼此之间的尊重来实现各自的尊严。梁漱溟先生写过一本书叫《中国文化要义》。梁漱溟先生对中国文化的概括是：“对对方的尊重”，这就是中国文化的要义。对对方的尊重就是仁，仁者爱人。所以西方是从一个人，我们中国是从两个人出发。我觉得中国的概念可能会更加站得住脚。因为当一个人说我天生就有或者说“天赋人权”的时候，是一个很虚的概念。在我的书里，我一直质疑“天赋人权”的概念，英语中叫做“natural right ”。所谓“natural right ”就是人处在自然状态里面所具有的权利。但是人并不是生活在一种自然状态里，我们生活在一个社会状态。在一个社会状态里，你只能享有“civil right”！你既然处于civil状态，那你还谈什么natural right?所以，“自然的权利”所谓天赋人权是不存在的。我们都说“君权神授”是迷信，那么“人权天赋”是不是也是一个迷信呢？天是什么？什么东西可以证明你享有天赋的权利呢？所以所谓天赋人权只不过是代表了一种道德上的要求而已。作为一种道德要求是合理的，但它是无法得到实证的。它跟君权神授一样是迷信，是得不到证明的。我们的“仁”，它是从人性的角度出发，己所不欲，勿施于人，对吧？很人性。所以仁爱的概念是非常人情的，非常容易被人接受，非常容易说得通的。　　

　　第二点，“义“对等自由。义者宜也，就是“应该”呀，就是应该怎样；西方的自由就是在法律的框架内你可以干你想干的事情。应该说，把freedom翻译成“自由”是有缺陷的，甚至不那么准确。大家知道free这个词，最早在英语中是指“没有主人的奴役”。后来引申意义上，在法律没有约束你的状况下，或者说在法律约束之外，就叫做free。但在中文里，“自由”是“由自己”。“由自己”就是你想干什么就干什么。而西方“自由”的概念跟法律密切相关。只是在法律允许的范围，是free。但是中文的“自由”是我想干什么就干什么。所以用中文的“自由”来翻译西方的free是不确切的。准确地说应该叫做“无拘”：一种没有受到法律拘束的状态。我觉得“无拘”是freedom更准确的翻译。　　　

　“自由”是法律，“义”是伦理。西方的自由是在法律的框架内干你想干的事情，中国的“义”是在伦理的范围内，干你想干的事情。　　

　　第三，“为民”对等民主。刚才已经讲了，“为民”是中国政治文化一个非常核心的概念。民主，只是一个虚幻的口号，一个乌托邦，从来没有实现过。我专门有一本书《民主的乌托邦》来讨论这个乌托邦，同学们可以在网上阅读。　　　

　“仁、义、为民”这三个中国文化的核心价值，跟西方的“人权、自由、民主”三个所谓“普世价值”，我认为是完全可以对等的。　　　　　　

　　今天这个讲座，就是借推荐霍布森的这本书，希望我们能够重新认识西方历史，重新认识我们中国自己的历史，不要被西方的文明正史所迷惑，不要被进步论这种西方中心主义所迷惑。我们应该对所接受的知识有一定的反思。像这样的一本书，我们大家都应该去读一读。它有让你感到非常意外的东西，因为我们长期被西方文明正史所熏陶或毒害。几十年来，我们脑子里灌输的都是这种知识。我们应该了解另外的知识，那些被西方正史所掩盖的知识。　　

　　除了看这样的书，我们还要看一看我们自己文化的经典，知道中国自己的文化是非常了不起的，不应该去迷信西方的文化。你们现在可能感觉不深刻，因为你们现在都还没有去国外生活过一段时间。要真正了解西方，还真需要在西方生活一段时间，我们会获得一种平和、平等的心态，而不是一种自卑的心态，就像老一辈的30后、40后、50后、60后甚至70后去了国外，他们永远都羡慕人家。但是中国的80后不一样，80后去国外生活了一段时间，他们的心态是非常平和的，没有自卑，非常客观。所以我非常寄希望于那些出过国的80后。而之前老一辈的那些人已经没救了，他们的脑袋已经顽固化，认为西方文化就是优越，西方社会就是文明。而中国文化中国社会，那是这也不行那也不行，都是骂中国的……　　　　今天就利用这段时间来跟大家进行交流，有什么不对的，希望大家提出来，谢谢大家！