西方文明正史之质疑(转载)_风闻
文渊紫光-2020-06-07 15:14
如果做一个自我介绍的话,我最早是学法语的,解放军洛阳外语学院,是工农兵大学生,76级,最后一届工农兵。后来到浙江美院读了西方美术史的研究生,87年去法国读博士,在法国待了十年。学术方面比较泛,比较杂。本专业是法语,后来是艺术史,后来对别的方面也有涉猎。我是去了西方以后,才回过头来真正发现了中国文化的好处,中西方文化的差别。我的第一本著作《现代与后现代》是在法国写的,1990年底写完。那时我就提出了一个观点,就是中西文化之间的关系不是一种“差距”,而是一种“差异”的关系:“差距”是先进落后;“差异”是你我不一样。而且在这本书里,我已经在批判进步论,就是“社会进化论”的概念,指出进步论背后是西方中心论。当我去年买到或者说读到了这本《西方文明的东方起源》的时候,我觉得它提供了太多的详实的史料,来批判欧洲中心论,让我感觉特别的高兴。终于有这么一本书,一个西方人完全是从史料,大量的史料,我们大家都不知道的史料,来证明:所谓的西方文明,是吸收了大量的东方文明的成果,西方文明的起源大量源于东方。所以我今天讲座的标题“西方文明正史之质疑”,相当程度上是为了推荐这本书。
100多年来,我们在书本上所读到的西方历史、世界史是西方人写的。我们都知道,知识是一种权力。谁写的书,谁在发布一种知识和信息,其实是代表了他自己的利益,为他自己在辩护。比方说现在的“蒋介石热”,很多学者根据的是蒋介石的日记。他的日记当然是要将自己写得很好,所以都把蒋介石写得很高尚。现在出现了大量的把历史反过来的说法。所以知识是一种权力,这是我所要强调的。
今天我们在小学、中学乃至大学看到的历史都是西方人写的。而这种西方人写的西方文明正史,充满了西方人的历史优越感或者文化优越感。根据这部历史或者西方正史,西方人自古就文明。西方历史开始于古希腊、古罗马,中世纪跳过去,然后是文艺复兴,启蒙运动,然后是工业革命,人权、自由、民主,一脉相传,让人感到西方文明是一个完全独立于其他文明,完全是它自己自生、自发产生发展出来的一种文明。在这样一种历史描述下,在这样一种知识体系灌输下,我们都仰望着西方,崇拜着“西方文明”。
100年来,中国人对于西方文化怀着一种极度的崇拜,同时也深深地背负着一种文化上的自卑感。这种自卑感在今天依然非常的深重。那么这种文化自卑感是从哪里来的?其源头或者直接的源头在哪儿?根据我的体会和研究,我认为中国人的这种文化自卑感根本上是来源于西方的“进步论”。进步论,大家可能很少听到这个词,国内的学术界近年慢慢地有了这个词。事实上,国内最早说进步论的可能就是我,因为我这本书是1990年底写的,94年在香港出版。现在这个词在国内学界出现多起来了。进步论其实就是“社会进化论”。进步论的实质是一种西方文化中心论,或者欧洲中心主义。我们也可以说,进步论也是西方人写自己文明正史的“春秋笔法”,就是完全无视其它的文明,把自己的文明打扮成最先进的。
进步论产生的时间是在1780年前后,法国大革命前夕或者法国大革命期间。进步论在西方的产生,跟西方人开始写自己的文明史是同时的,其实是同一个东西。西方提出社会进化论的第一人,是一个法国人,叫做孔多塞,是一个贵族。他写过一本《人类精神进步史纲草图》。他当时特别受鼓舞于英法在美洲的殖民,他感到了一种英法文明的优越感,同时也为当时英法两国所经历的文明和技术的进步感到骄傲,因此产生了一种“英国和法国是人类最先进的”思想。他把人类精神进步分为十个阶段,“十段论”。孔多塞是提出英法文明优越论或者西方文明中心论的最早的人。
在1780年之前,就是在孔多塞之前,西方基本上是崇拜中国,崇拜中国文化。大家知道,十八世纪在欧洲是一个“中国热”的世纪,在各个方面。我是学艺术史的,他们在艺术上大量地吸取了东方情调,如中国的陶瓷、茶艺,包括园林艺术,传到了英国。当时的伏尔泰、莱布尼茨都是中国文化的崇拜者。18世纪的西方人,都是把中国看做理想社会,把中国当做一个他们未来要模仿、取法、学习的一个榜样。因为当时的法国是封建君主制,宗教不宽容。而中国是文人当政,宗教宽容,社会平等,因为中国有科举制度,平民百姓都可以通过读书达到社会的高层。所以在1780年之前西方是崇拜中国文化的。 但是在1780年以后,西方人慢慢开始自我感觉好起来了,就开始把自己的文化看成是最先进的,其它地方的文化都停滞不前、落后,只有西方是理性的,其他地区都是非理性的;西方是文明的,其他地区都处于野蛮的、蒙昧的状态。
在孔多塞之后,像黑格尔、孔德、摩根、马克思、韦伯,都是在这个线路上,把欧洲、把西方描绘得非常文明理性,而东方都处于一种未开化、停滞不前的状态。黑格尔认为中国是处于历史之外,是一个非常蔑视中国的人物;马克思也把东方的生产方式叫做“亚细亚生产方式”,处于一种叫做“东方专制主义”制度下;韦伯写过一本《新教伦理与现代资本主义》这样的书。我以前关注的是这本书关于新教伦理与资本主义之间关系的论述。但实际上韦伯的真正用意还不是论述新教和资本主义之间的关系。他更主要的是在说为什么西方会产生资本主义,是因为西方有理性,西方把劳动理性化,而非西方国家没有理性,没有把劳动理性化,所以没有产生资本主义。而韦伯是一个非常重要、非常关键的一个人,因为我们现在所说的社会学,韦伯是祖宗。他是西方社会学一个祖师爷一样的人物。他把西方文明描写的非常的优越,影响很大。
所以可以说,19世纪是西方大规模写文明正史,西方文明正史开始确立的一个时期。西方中心论就是在19世纪得到越来越广泛的传播并得到确立。
西方人把西方文明看做是獨立自生的,與其他文明沒關系,就像“聖母瑪利亞童貞生子”的壹種情形,因爲聖母瑪利亞是沒有與男人發生關系就生了基督了。西方文明沒有與其它文明發生關系它自己就産生了,所謂“歐洲的奇迹”。這個比喻特別形象!還有壹些西方中心論者,把東方比作彼得·潘。這是英國壹個小說家筆下的人物,是壹個永遠也長不大的孩子。那些西方中心論者認爲西方已經成人了,而把東方比作永遠長不大的彼得·潘。東方永遠處于壹種昏聩、非理性的狀態;西方是主動的,東方是被動的;西方是父權、陽剛式的,而東方是女性、柔弱的。
這種西方文明史觀在19世紀得到確立,然後通過它的知識體系向全世界進行傳播。兩百多年來,進步論或者社會進化論隨著西方知識體系的確立,在全世界得到傳播。以至非西方的文化人也接受了這種西方中心主義的學說,開始了文化自卑,崇拜西方文化,鄙視自己的文化,出現了各種各樣的全盤西化論。
中國自從嚴複翻譯了《天演論》之後,社會進化論壹統中國文化人的天下。天演論就是社會進化論。從那個時侯開始,中國人被這麽壹種西方中心的學說所毒害。我把進步論或者社會進化論稱作“中國知識分子的精神鴉片”。這種精神鴉片的毒害,在今天的中國依然非常的慘烈!
自從進化論傳入中國以後,首先爆發了五四運動,提出“打到孔家店”的口號,全盤否定中國自己的文化。當時中國文化人就提出要消滅漢字。有壹個口號叫做“漢字不滅,中國必亡”。他們也對,因爲文字就是壹個文化的基礎,妳不把這個文字消滅掉,怎麽能把這個文化否定掉呢?妳要把中國文化消滅掉,壹定得先把中國文字鏟除。
胡適是宣傳這種全盤西化思想的代表。他認爲,人家走路、吃飯都比中國人高明,各個方面都比中國人高明。中國人就是姨太太、小腳,這就是胡適對中國文化的概括。魯迅先生也否定中國文化。他看中國曆史,讀了半天最後讀出兩個字,“吃人”!這種否定中國文化的案例、說法和人物可以無窮無盡地舉下去。
而且,這種思潮或者說這種思想,不僅深深影響了胡適這樣的自由派,還深深影響了中國共産黨人。左和右都受到了五四精神的深刻影響,都是否定中國文化,崇拜西方文化。只不過,左信奉的是壹種消滅私有制、蘇聯模式的社會主義,右信奉的是英國和美國的自由主義,如憲政。但是民主,德先生、賽先生,左右兩派都是完全信奉的。
所以在上個世紀八十年代,中國知識界出現了壹次“文化熱”,可以說是五四精神在八十年代的又壹次大爆發。當時的所謂的文化熱,再壹次批判中國文化。有壹部專題片叫做《河殇》,它就認爲中國文化屬于黃土地,黃河,黃種人,這是壹種黃色的文明,西方文明是壹種地中海的工業文明,是壹種蔚藍色文明。中國文明已經枯竭,已經再也不能流淌出新文化的血液,必須得走向西方蔚藍色的文明。五四時候很多學者認爲,世界文明分爲三個階段。第二階段是農業文明,第三階段是工業文明,或者第二階段叫做古代文明,第三階段叫做近世文明,而中國則處于農業文明或者說是古代文明,還沒有走向第三階段。
所以八十年代其實是重新拿出了五四壹些文化人的老調,認爲中國文明處于比西方落後壹個階段的文明,西方文明已經走到了壹個比中國更加先進的狀態,中國文明必須向西方文明,如今被稱作“普世文明”。
今天,前三十年的一种西方的乌托邦破灭了,后三十年我们又开始去崇拜另一个西方的乌托邦,所谓“民主宪政”。“左的乌托邦”失败了,“右的乌托邦”在中国依然十分时尚,在中国的知识分子里面,尤其是文科学者里,占据绝对压倒性的优势。他们认为中国必须走向民主化,搞多党制,就是没想到中国自己文化的价值。 进步论对中国的危害是非常深重的!实际上西方历史远没有西方文明正史所描写的那样文明,中国历史也远没有像西方文明正史所描写的那样落后,是一种封建、专制的历史。在最漫长的人类历史时期,或者有文化历史的时期,西方是长期处于人类文明圈的边缘,长期野蛮落后。而东方,阿拉伯文明,中国文明,则长期是处于人类文明的中心,居于领先地位。 这一点我们大家都可能会大吃一惊:历史怎么会是这样的?怎么可能呢?只是我们今天所学到的知识,都是西方中心论。但事实应该是我刚才说的这样。只是西方文明正史完全不承认它从东方文化,从阿拉伯文明和中华文明中吸取成果,都说是自己独立发明的。可以说今天我们所接受的西方文明史是一部伪史。所以我认为霍布森的《西方文明的东方起源》,是一部颠覆西方文明正史的作品。它以大量详实的史料批驳了欧洲中心史观。
我读了这本书大概有四点归纳,前面三点更多是与这本书有关,第四点是我自己的发挥。
**第一点,是东方最早引领全球化。**在这本书里面,他提出了一个非常重要的概念。一般我们都认为全球化开始于西方的文艺复兴,地理大发现,就是说从1500年才开始所谓的全球化。但事实上所谓的全球化,从基督纪元500年就开始了,比我们今天所习惯认为的至少要早1000多年。而基督纪元500年所开始的那个全球化是东方引领的,是东方主导的。
这里面可以分为两个阶段:500——1100年的时候是以中东、北非为中心;从1100年开始,也就是从中国的宋代开始,这个时候是以中国为世界文明的中心。第一个阶段是以中东、北非为中心的全球化。在基督纪元610年时候,有了穆罕默德伊斯兰教的传播,伊斯兰教不仅是宗教,也是文化,也是经济。伊斯兰教从610年开始慢慢就统一了中东和北非,甚至还占据了西西里岛,地中海南边和西边的西班牙的一大半,都是伊斯兰的。当时伊斯兰的文化区把地中海当做是自己的一个内海。伊斯兰教不仅向非洲,也向东传播,向印度传播,一直传到中国,它的传播力量是非常广泛的。
与韦伯认为只有西方才有资本主义重商精神的结论相反,其实伊斯兰文化是一个非常重商的文化,因为穆罕默德自己就是商人。而且根据伊斯兰的教义,致富也是安拉真主的仆人必须具备的条件,这一点和新教伦理很相近,因为新教伦理非常鼓励发财致富。所以说当时的中东北非这些伊斯兰文化地区,已经出现了非常理性的资本主义精神,贸易非常发达,交易非常的远距离,像巴格达、开罗,印度的卡利卡特,或者中国的广州,这些城市都是国际大都会。而相形之下,什么里斯本、威尼斯、伦敦等欧洲城市,都显得是偏僻的郊区小镇。当时的阿拉伯伊斯兰文明非常繁荣发达,大量地出现了城市。而在欧洲,城市只是在12世纪才开始出现。
埃及,当时控制了东西方贸易的一条非常重要的线路,红海到印度,一个非常重要的贸易线路是埃及控制的。埃及自己也有非常发达的蔗糖业、亚麻业。我们今天英语的sugar,其实它来自阿拉伯语sukkar。不仅仅是埃及,整个非洲也具有相当高的文明。我们现在认为非洲贫穷落后,是因为它被西方殖民者灭绝了当地的文化,整个地把非洲文化给彻底地灭绝了。现在很多非洲国家连自己的语言都没有,要么讲英语,要么讲法语。而在西方人去非洲殖民之前,非洲是相当的繁荣,有很多、很好的城市贸易。
到了基督纪元1100年以后,随着北方的蒙古帝国建立,实现了一个跨欧亚大陆的、非常辽阔的这么一个帝国,它带来了一个叫做“蒙古治下的和平”(Pax Mongolica).所以在这个地区里没有战乱,商人远距离贸易得以保障。包括西方传教士到中国来,包括马可波罗到中国来旅行,都提供了非常便利的条件。所以当时东西方之间,北边有蒙古帝国,南边有伊斯兰,海上有埃及跟印度的贸易,当时的这种全球化贸易是非常发达的,并不像我们现在的历史书所告诉我们的,是西方的哥伦布、达伽马发现了新航线,才开始全球的贸易。其实在西方文明之前,东方早就相当的文明了!
到了基督纪元……我为什么老说基督纪元,是因为我个人不赞成把基督纪元叫做“公元”。中国人又不信基督,你为什么要把他的诞生年份作为中国的时间的开始呢?你可以像台湾的“民国……年”那样,新中国在基督纪元1949年建国,你可以搞一个年号嘛,你可以搞一个“独立元年”,今年是“独立61年”,都很好呵!那样可以跟自己的历史对接。现在的“2011年”,跟中国的历史没有任何的对接!是吧?犹太人有犹太人自己的纪历,伊斯兰有伊斯兰自己的历法,日本有自己的年号,都可以有自己的纪元,中国为什么不可以有自己的纪元呢?都可以有自己的。
到了基督纪元1100年的时候,就是宋代的时候,我们今天都知道汉唐了不起,其实宋代更了不起。唐代只是一个开端,真正对世界产生现代化影响的,更多的是从宋代开始。很多现代的科技成果,都是在宋代被发明出来。我们今天只知道英国有工业革命,其实宋代时候就已经有钢也有铁,开采煤矿,开始使用焦炭,就是能源革命和工业革命呵;还有农业革命,精耕细作,各种各样的农业技术被发明,并得到普及;还有军事革命,中国在基督纪元800多年的时候发明火药,1231年发明火铳,1288年发明大炮,都是军事上的重大贡献!我们以前总是说,中国人发明了火药只是用来作焰火,西方人用那个火药拿来做大炮,这个说法是不对的,只是中国人没有使用大炮像西方人那样走帝国主义的道路。中国人建立的是一种“天下朝贡体系”,而不是像西方那样直接去占领那个地方:你给我当奴隶,我用你;不给我当奴隶,我就把你杀光,然后把你的土地抢过来。他们是这样一种方式,我们不是这样一种方式。
宋代还有航海革命。今天我们都知道四大发明,其中有指南针。但是今天的中国人往往都没有把指南针的发明跟航海事业发生关联,甚至认为中国发明指南针是风水先生拿来作罗盘用的。因为我们习惯认为中国是封闭的国家,这是完全错误的看法。其实明朝中国的航海、海外贸易非常的发达,非常大量的在进行。最近有一个西方人写了一本书叫做《白银帝国》,我们才知道中国的明朝这么利害,全世界的白银都到中国来了。西方人搞的那点香料贸易却被无限夸大了。
我们怎么会形成中国是一个封闭国家的印象呢?是西方人的历史书告诉我们,中国是一个自我封闭的国家,长城是中国封闭的象征。长期以来中国那些文化自卑的人也跟着西方人这么说。明朝是一个非常强大、繁荣的国家。美国保罗·肯尼迪曾经写过一本书,叫做《列强的盛衰》,其中最早的一个强国就是中国的明朝。
**第二点:“西方”身份的确立,是基于对“东方”的妖魔化。**欧洲人为什么会产生“西方”这个概念,产生“欧洲”这个概念,是建立在“他者”观念的基础上。他们先创造出一个“他者”,就是“东方”,必须得是跟它敌对的,然后才有了“西方”。有了“他们”,邪恶的“他们”,才有了“我们”。从基督纪元1000年开始,西方人对东方人,对伊斯兰文明就开始妖魔化。
这种对“东方”的妖魔化,是为那些欧洲封建主统治农奴提供合法性。因为西方的封建主对农奴的压迫是非常残忍的,农奴没有任何地位,农奴没有权力离开土地,比中国的农民处境惨多了。中国农民两千年来一直可以自由流动,土地可以自由买卖。而西方封建制完全是农奴没有人身自由的制度。西方的封建领主、贵族,为了维持这样的统治,必须创造出一个敌人,于是就把伊斯兰的东方描绘成一个非常恐怖的对手。其实,伊斯兰的文化要比西方文化仁慈得多,人性得多。西方人的十字军东征,占领了耶路撒冷后就屠城呵,耶路撒冷血流成河。但是阿拉伯人重新夺回了耶路撒冷之后,对西方强盗并没有以牙还牙,并没有把他们都杀了,而是发给路费,让他们回家。在阿拉伯人统治的时候,耶路撒冷城里各种宗教和谐存在。但西方人占领的时候,就必须只能信奉基督教。因为他们是非常自我中心的,非常残酷的。在我的理解看来,西方所谓的十字军东征,是一次一次到东方来抢掠,相当于倭寇到中国来,他们是“西方的倭寇”。当时东方很富饶,很富裕,而当时的欧洲则完全处于非常野蛮、非常落后、非常贫穷的状态。偏于英伦岛的英国就更不用说了,是“野蛮的野蛮”!你们看过《圣女贞德》那个电影吗?当时英国士兵到法国来,到法国农家,把肉扣到桌上,用手抓着吃。这是很真实的当时英国人的写照。
文艺复兴时期,西方人继续对东方妖魔化。比如但丁写的《神曲》,其中写到地狱,他把伊斯兰教的创始人穆罕默德,放地狱的第八层,把穆罕默德描写成非常恐怖的一个形象。所以今天美国人、西方联军打利比亚,打伊拉克,都是西方文化对伊斯兰文化一千年或者长期以来的一种仇恨和敌意。今天我看电视,新闻中把英语里“联军”这个单词翻译成了“多国部队”.人家那个单词的本意就是“联军”,可是中国却把它翻译成“多国部队”,显然是担心直接翻译成联军会让人想到当年的“八国联军”吧。我们的文化“精英”,是非常替西方作掩饰!联军就是联军嘛!怎么能是多国部队呢?所以中国的那帮媒体“精英”,整个的是站在西方的立场上。
第三点,西方的“崛起”,完全是偶然+帝国主义,有很多历史的因缘巧合、风云际会。英国人采取的是一种分而治之的方法,对印度这么大一个国家,它这么小的一个国家能够对印度实行统治,就是靠分而治之。后来碰到了伊斯兰地区,碰到了中国这样的大块头,实在吃不下去了,它只能采用瓜分的方式。所以中国能够有今天的独立,实在要感谢中国块头太大了。当然中国还有统一的文字,文字文化的力量也非常重要。 西方的所谓“崛起”,并不像今天中国的那些文化自卑的“精英”所描绘的那样是“大国崛起”,是因为他们的政治制度好,他们有民主才崛起,完全是扯淡!西方能够崛起,是因为他们搞帝国主义。最早的帝国主义,西班牙、葡萄牙,那是些什么地方?不毛之地!伊比利亚半岛那个地方,不产什么东西,也并不肥沃,种个葡萄还可以,它没有其它东西可以出产,所以就只有抢了!哥伦布到美洲去,也是要抢块地方呵,他们先是沿着非洲海岸抢,然后抢到了美洲,发现了大量的金矿银矿。为什么说是偶然?因为其中一个偶然,是中国的明朝使用白银作为货币。假如中国不使用白银作货币,那么西方的白银再多也没用呵!正因为中国明朝开始使用白银作为货币,而西班牙人、葡萄牙人在美洲抢了大量的白银黄金,所以才能跟中国做贸易。
拉丁美洲为什么叫拉丁美洲?因为南美洲主要是葡萄牙人、西班牙人统治,除了巴西讲葡萄牙语,其他地区都讲西班牙语,都是拉丁语系,所以叫拉丁美洲;北美洲主要是荷兰、英国、法国的势力,北边更多的是新教徒。新教徒对待印第安人的方法,是种族灭绝,杀掉,杀光。北美洲的印第安人原来有两千万人,今天只剩下几十万人,圈起来那么一个地方,让他们自生自灭;南美洲的印第安人也是杀了相当大的一部分,按照现在的统计,欧洲殖民者在美洲杀害的印第安人,至少有5000万!美国的那些总统,许多是靠杀印第安人取胜才当上的,军功嘛!杀印第安人有功有赏,杀一个赏100美元。所以北美把印第安人杀完以后,那些土地就拿来种棉花,因为印第安人拒绝当奴隶,谁来种?所以欧洲殖民者就从非洲抓来黑人来种棉花,给英国的工业革命提供了大量的廉价原料。从此把印度的纺织业打败了。
西方“大国的崛起”,我们的电视片从来不提这种帝国殖民主义因素,从来不说是帝国殖民主义让西方崛起,而是都说它的政治制度好。中国的落后是因为政治制度不好。这是非常有问题的。
西方所谓的文艺复兴,都说是把古希腊、古罗马的东西复兴了,而从来不说它是从阿拉伯人那里拿东西。意大利是西方文艺复兴的发源地,它处于欧洲最东边,最靠近东方,所以是意大利近水楼台,最早从阿拉伯人那里拿东西。今天很多东西,西方文明正史告诉我们,是意大利人发明的,而实际上都是阿拉伯人发明的。我们的历史书告诉我们,“日心说”是哥白尼发明的,而其实远在哥白尼之前,有个阿拉伯人叫沙蒂尔就发明了日心说;“地理大发现”,说是达伽马发现了印度。其实那条航线,中国的商船、阿拉伯的商船早就在行驶了。霍布森提到,那个达伽马能够到达印度,是一个穆斯林人给他领航,并不是他贸贸然、茫茫然就发现了印度,而是有人在给他领航。甚至现在还有一个说法,美洲也不是哥伦布最早发现的,而是中国人发现的。有一本书叫做《1421年,中国人发现了美洲》,是英国的一个领航员叫做孟西斯在前几年出版的,中国也有翻译,但是没有什么影响。像这种能够大长中国人志气的书竟然没有人去宣扬,其实这本书在全世界发行几百万册,是影响非常大的一本书。这本书的作者发现了一张海图,这张海图不是哥伦布之后而是哥伦布之前的一张海图。他根据哥伦布的一些航海日志,然后整理、考证出是中国人最早发现了美洲。大家可以去看看,至少有这样一种可能性。
西欧当时的农业是非常落后的,包括播种技术,包括马上套的那个轭呀,那个犁呀,都是从中国,从东方传过去的。根据霍布森的观点,1700年以后,英国的农业革命、工业革命的技术也是从中国传过去的。他说瓦特发明的那个蒸汽机的原理,跟中国的那个风箱的原理是相同的,都是空气一进一出,是从意大利传到了英国。他进行了某种关联性的考证。英国的纺织机械也是从中国传到印度,从印度传到意大利,然后再传到英国。所以西方的所谓科学技术,并不是凭空而来的!
中华文明对西方的影响不仅仅是在科学技术方面,而且在制度、思想方面也产生了非常大的影响。这种影响尤其发生在十八世纪的启蒙运动时期。比方说“理性”的概念。理性是西方启蒙运动最重要的一个概念。其实当时西方启蒙思想家能够对西方君主制,对西方的宗教进行批判,是中国给他们提供了一个很好的参照。像伏尔泰批判宗教的不宽容,其实他是受到中国模式的影响;还有“自由”的概念。英国的“自由”概念,也有中国的渊源。现在这样的说法越来越被中国的知识界所接受,甚至被中国的自由派所接受。就是说,英国亚当·斯密的“自由”概念,它最早是来源于中国。中国有一个叫“无为而治”的说法或做法,影响了法国重农学派的魁奈。魁奈把这种“无为而治”翻译成“放任”,后来这个法语词被原封不动地被引进了英语中。然后在这个基础上,亚当·斯密才发明了国家不要过多干涉市场的经济“自由主义”,无为而治嘛,政府不要过多干预市场。这么一种思想,其实是来源于中国。
**第四点,今天讲的最后一点是,中国历史并非是专制的历史。**今天中国的文化人、读书人都已经深深地受了西方正史的影响,认为西方是理性的工业文明,中国是落后的农业文明,封建、专制。 一般地说,“专制”是个贬义词。英语是dictator,就是欺压人民,完全为统治者自己谋利益,这样的一种制度我们可以把它叫做专制。但是中国的政治制度,从来都不是像这样一种从贬义意义上去理解的制度。我认为,中国的政治制度有两个要点:其一是中央集权,就是“大一统”,从秦代开始;其二是“为民”。可以说“集权为民”是中国政治制度的核心,是一个根本的原则。马上打天下,他要用武力,他要中央集权;马下治天下,他就必须要实行“为民”。“民为邦本,本固邦宁”。从中国非常早的历史时期,在战国,中国的哲学家荀子、孟子就已经意识到人民的重要,我们一般把它叫做“民本思想”。荀子的“水之载舟,水之覆舟”的比喻,水就是人民,舟就是君王,水可以承载着你,也可以推翻你,我认为是政治学里一个非常高的智慧。这是什么时候?两千多年前,我们就有这样的智慧。所以“为民”这个概念是荀子提出来的。中国人从来不讲民主,从来不相信人民可以自己做主。我写过一本书叫做《民主的乌托邦》,民主从来就没有实现过,走遍天下,哪里有真正实现民主的?投个票就叫做民主啦?卢梭早就讲过了:英国人只有在投票那一天是自由的,投完票依然是奴隶。所以西方人把投一票就叫做民主,完全是虚幻的。西方不是说实行代议制吗?代议制是“代民做主”,也不是由民做主。民主不可实现,但中国的“为民”是可以实现的。
一个社会总是由少数人统治的,但这个少数人的统治必须“为民”,一个“为民”的王朝可以延续很长时间。假如这个皇帝不“为民”,实行暴民残民,对不起,那么很快大家就可以把他推翻了。这个道理很简单,秦始皇实行暴政,很快就被推翻了。但是中国的朝代常常都有两三百年的历史,这是西方历史所不可梦见、不可想象的。西方哪里有这么长时间的和平?西方历史上最长时间的和平,一般都是说罗马和平两百年,以后就再没有过两百年这样长时间的和平。我们知道美国有一个学者叫做亨廷顿,他有一个著名的说法,就是整部欧洲历史,“战争是常态,和平是非常态”。这跟中国那些文化自卑的“精英”所讲的不同。他们坚信,中国的历史充满了战争、充满了残暴、充满了杀戮,而人家的历史则是理性的、文明的……他们不知西方的历史完全是一部战争史。西方的战争,宗教战争,世俗战争,各种王位继承战,一直都在打仗。到了二十世纪,两次世界大战,杀人如麻,现代的杀人技术越来越高。
中国历史上的政治制度是一种“集权为民”的制度。舟必须为民,否则你这个舟就要翻掉了,这是个辩证关系,中国人很早就理解就明白这种辩证关系。我们的儒家学说,也并不像今天所理解的那样是一种愚忠,一种奴化思想。你读一读《孟子》,孟子说把那个夏桀杀掉了,只听说是杀了一个独夫,而没有说是“弑君”。不是一个违反儒家伦理的弑君,而仅仅是杀了一个独夫而已。只要这个君王不“为民”,人民是有权推翻他的。孟子的说法就是,你君王对老百姓怎么样,老百姓就怎么样对你,“君视臣如土芥,臣视君如仇宼”,对吧。君视臣如好朋友,则臣视君当然也不错,君仁臣忠嘛。君臣之义从来都不是单向的,只要你服从,不是这样的。中国的政治制度,这个中央集权,不能简单地把它混同于专制。中国现在一说集权,那就是专制,中国共产党是专制。这是从哪到哪儿?只要中国共产党还是真正严格地贯彻毛 为人民服务的思想,它的执政合法性就没有任何问题。只要把为民做到实处,就没有任何问题。
实际上,中国的政治制度从秦代开始实行郡县制,是非常现代的。秦以前,都是分封制,很容易造成封建割据和国家的分裂。而秦朝的郡县制,由皇帝任命各个地方的行政长官,这是非常现代的行政方式。西方只是到了现代形成民族国家时,才有了我们秦代的那种制度。
另外,中国的科举制使中国很早就进入了一种平民社会。今天的英国,贵族势力还是非常的强大,英国的上议院就是贵族把持的,英国的等级制可不知道要比中国严重多少,这种high class 和 low class 之间的区别非常大。法国相对来说比较平民化,英国还是非常明显的等级制度。中国自有了科举制度,平民百姓,一些非常贫穷的人只要认真读书,就能获得较高的社会地位。也正是中国的科举制度,让中国的贵族门阀制度消失了。现代西方的公务员制度,完全是学了中国的科举制度。英国最早实行公务员制度,是1855年在印度最早实行,用考试的方法来招聘行政官员。这以前,也是贵族子弟把持官位。那些贵族的纨绔子弟根本管理不了印度,英国当局就采用考试的方法来招收那些帝国的行政官员。
所以中国文明长期领先于世界,一直到1800年都是世界领先的地位。霍布森认为,欧洲到了1840年才最终超过了中国。对于中国的经济,现在越来越多的人开始意识到,清朝当时的经济占世界的三分之一,慢慢知道当时的中国可不是那么贫穷落后,中国当时其实很有钱的。只是帝国主义到中国来,不断地割地赔款,动辄四万万两白银赔出去了,赔光了。
另外一点,大家可以去看宋鸿兵的《货币战争3》。他认为国家主权的根本是金融主权。到了清代,中国已经没有了货币的主权。要用钱的话,就要向外国银行贷款。那怎么还人家的贷款呢?就是把我们的海关关税给抵押出去,到后来没钱,就把铁路也给抵押出去。所以清朝后期已没有自己的金融主权,用钱只能向外国人借,那你这个钱就永远还不清了,利滚利、利滚利,你怎么能还得清?你金融上面不独立,整个国家的经济,乃至政治,就都不能独立。
所以中国的衰落或者被西方赶上就是最近一两百年的事,被西方人欺压得不像样。最后终于有了毛泽东,毛 ,才让中国能够真正独立起来。
在座的同学可能不一定会赞同我的观点,因为现在大学里的文科基本上都是反毛、否定毛泽东占据主导地位,把毛泽东妖魔化得不成样子。我本人是认为,毛泽东是中华民族千古民族英雄!他那种胆识、魄力、世界眼光,真是一千年才出这么一个人。他在争取中国民族独立的过程中,能够抵抗住西方的打击,尤其是抗美援朝战争,还能反打人家一下,最后取得胜利,多么了不起呀!凭当时这样一个烂摊子中国,他竟然能够跟美国叫板,能够跟美国打,是多么伟大的勇气!今天的中国,毛泽东留下这么好的底子,两弹一星、核潜艇什么都有,可是今天中国对美国是一种什么样的状态?美国人说一,中国人不敢说二……打利比亚,中国投了弃权票。俄罗斯人觉得联合国搞了小动作,后来马上谴责打利比亚。中国呢?“表示遗憾”,好像利比亚跟中国没有关系一样。中国在那里有投资呀,有你的利益呀,怎么能好像没有关系,“表示遗憾”?这就没有了道义感。毛泽东当年说“得道多助,失道寡助”,一个国家要有正义感、道义感。强者打弱者你要主持公道。
中国是一个面对西方保持独立主权的国家:日本它富吧,但是美国在日本有驻军,根本不是一个独立主权国家;韩国很富吧,但是美国在韩国也有驻军,它也不是一个独立主权国家;德国很富吧,美国也在那里驻军。只有中国才是独立的,知道吗?但是中国没有很好地使用它的独立地位,反而搞自我殖民,自己靠上去依附于美国!对吧?
我想,今天中国的这种状况是非常令人担忧的。中国的文化精英都是在英美文化的灌输下被洗脑,都迷信西方的文明正史,认人家是文明,自己是野蛮、专制。
美国人当年很聪明呀!庚子赔款,留下一半,另外一半用来培养你的留学生。当年,天主教、基督教都要来教化中国。明末清初,利玛窦到中国来,是天主教的耶稣会来教化中国。他们走的是上层路线,差点成功。很多上层的大臣都信了天主教,甚至皇帝也有了好感。只是后来由于罗马教会过于执着礼仪之争,所以耶稣会让中国天主教化没有成功。到了第一次鸦片战争,是英美的新教到中国来传教。以前是天主教,现在是新教,采取的是另外一种方式。天主教时他们用的是钟表呀、天文历法呀、火炮技术改进呀等等;而新教用的是什么办法?他们用的是办医院、办学校,很成功呵!尤其是办学校,一百多年来,他们在中国培养了几代亲英美的中国知识分子!这种文化上的影响,文化上的奴化,太厉害了!正是这种文化上的影响和文化上的灌输,使得中国人没有自己的文化独立性,背负着文化自卑,在文化上还是对西方跪着,跪对西方,没有真正站起来。
20年来,我一直坚持认为:中国应该重新肯定我们自己的文化,重新回到自己的文化源流,重新续接被五四横断的文化流脉,中国才能复兴。
一个国家的复兴不是靠经济起来了就可以了,它必须同时在文化上强大起来。一个文化自卑的民族能谈崛起么?今天的中国应该清算进步论,清算社会进化论,恢复中国人对自己文化的自信心、自尊心。我们要有自己的核心文化价值观!这样你才有自己的文化软实力,对吧?假如一个国家没有自己的核心文化价值观,你哪里来的文化软实力呢?
根据我的归纳,中国的核心文化价值观有三个:仁、义、为民。仁、义,是儒家文化最根本的价值,是道统,是核心的核心。
我们政府今天能够说和谐,不错。中国文化确实是一个强调“和”的文化,但是“和谐”这个现代汉语词,显得有些泛化,没有“和”这一个字来得有弹性,内涵丰厚。“和谐”反倒显得很苍白。不过我认为“和”还不能真正代表中国文化的核心价值观。作为中国文化最核心价值观的,是仁和义。
我们可以不承认西方的所谓“普世价值”,可以不承认。如果你们那些个价值可以普世,那么我们这些个价值也可以普世。西方人讲人权,中国人讲仁义。一个人不仁不义,那么这个人就不是一个人。难道一个人可以不讲仁义吗?对吧!这是从我们的文化价值观来判断一个人。
所以我认为,中国的核心文化价值观,完全可以和西方文化的核心价值观对等。第一,“仁”对等人权,我认为完全是可以对等的。“人权”是从个人出发,讲一个人天生就有各种权利,从个人出发。而“仁”是两个人,互尊互爱。双方都是强调和确保人的尊严。西方要求的人的尊严,是从个人出发,而中国强调的,是两个人彼此之间的尊重来实现各自的尊严。梁漱溟先生写过一本书叫《中国文化要义》。梁漱溟先生对中国文化的概括是:“对对方的尊重”,这就是中国文化的要义。对对方的尊重就是仁,仁者爱人。所以西方是从一个人,我们中国是从两个人出发。我觉得中国的概念可能会更加站得住脚。因为当一个人说我天生就有或者说“天赋人权”的时候,是一个很虚的概念。在我的书里,我一直质疑“天赋人权”的概念,英语中叫做“natural right ”。所谓“natural right ”就是人处在自然状态里面所具有的权利。但是人并不是生活在一种自然状态里,我们生活在一个社会状态。在一个社会状态里,你只能享有“civil right”!你既然处于civil状态,那你还谈什么natural right?所以,“自然的权利”所谓天赋人权是不存在的。我们都说“君权神授”是迷信,那么“人权天赋”是不是也是一个迷信呢?天是什么?什么东西可以证明你享有天赋的权利呢?所以所谓天赋人权只不过是代表了一种道德上的要求而已。作为一种道德要求是合理的,但它是无法得到实证的。它跟君权神授一样是迷信,是得不到证明的。我们的“仁”,它是从人性的角度出发,己所不欲,勿施于人,对吧?很人性。所以仁爱的概念是非常人情的,非常容易被人接受,非常容易说得通的。
第二点,“义“对等自由。义者宜也,就是“应该”呀,就是应该怎样;西方的自由就是在法律的框架内你可以干你想干的事情。应该说,把freedom翻译成“自由”是有缺陷的,甚至不那么准确。大家知道free这个词,最早在英语中是指“没有主人的奴役”。后来引申意义上,在法律没有约束你的状况下,或者说在法律约束之外,就叫做free。但在中文里,“自由”是“由自己”。“由自己”就是你想干什么就干什么。而西方“自由”的概念跟法律密切相关。只是在法律允许的范围,是free。但是中文的“自由”是我想干什么就干什么。所以用中文的“自由”来翻译西方的free是不确切的。准确地说应该叫做“无拘”:一种没有受到法律拘束的状态。我觉得“无拘”是freedom更准确的翻译。
“自由”是法律,“义”是伦理。西方的自由是在法律的框架内干你想干的事情,中国的“义”是在伦理的范围内,干你想干的事情。
第三,“为民”对等民主。刚才已经讲了,“为民”是中国政治文化一个非常核心的概念。民主,只是一个虚幻的口号,一个乌托邦,从来没有实现过。我专门有一本书《民主的乌托邦》来讨论这个乌托邦,同学们可以在网上阅读。
“仁、义、为民”这三个中国文化的核心价值,跟西方的“人权、自由、民主”三个所谓“普世价值”,我认为是完全可以对等的。
今天这个讲座,就是借推荐霍布森的这本书,希望我们能够重新认识西方历史,重新认识我们中国自己的历史,不要被西方的文明正史所迷惑,不要被进步论这种西方中心主义所迷惑。我们应该对所接受的知识有一定的反思。像这样的一本书,我们大家都应该去读一读。它有让你感到非常意外的东西,因为我们长期被西方文明正史所熏陶或毒害。几十年来,我们脑子里灌输的都是这种知识。我们应该了解另外的知识,那些被西方正史所掩盖的知识。
除了看这样的书,我们还要看一看我们自己文化的经典,知道中国自己的文化是非常了不起的,不应该去迷信西方的文化。你们现在可能感觉不深刻,因为你们现在都还没有去国外生活过一段时间。要真正了解西方,还真需要在西方生活一段时间,我们会获得一种平和、平等的心态,而不是一种自卑的心态,就像老一辈的30后、40后、50后、60后甚至70后去了国外,他们永远都羡慕人家。但是中国的80后不一样,80后去国外生活了一段时间,他们的心态是非常平和的,没有自卑,非常客观。所以我非常寄希望于那些出过国的80后。而之前老一辈的那些人已经没救了,他们的脑袋已经顽固化,认为西方文化就是优越,西方社会就是文明。而中国文化中国社会,那是这也不行那也不行,都是骂中国的…… 今天就利用这段时间来跟大家进行交流,有什么不对的,希望大家提出来,谢谢大家!