家族消失后，我们魂归何处？_风闻

       城市化如同一列高速驶过的列车，卷起了风和沙，家族、土地、亲情、祖宗、风俗在一座座高楼和工厂中渐渐隐去。我们终于迎来了又一个复兴的时代，工业文明带来财富、建筑、欲望，也带来了孤单、自私、冷漠、无所依。家族、土地和风俗是传统儒家社会的核心组成部分，曾经给我们亲情、关怀和温暖，但如今我们可以听到它解体的声音，在家族的尸体上，一个全新的个人社会轮廓正在形成。

家族，我们曾经的精神家园

       我在家族中长大，童年的记忆里，逢新年、端午、节假日，家族总要聚会，家族里以老人为核心，几十号人一起把酒言欢，父辈们会互相寒暄最近的工作、生活情况，爷爷、奶奶会问询孩子们的学习，孩子们会炫耀最近取得的成绩，然后领取长辈们的红包。在新年、寒食这样的节日里，聚餐后，家族的核心人物会去祭拜祖宗，寻求保佑家族平平安安。传统节日，成了童年我最向往的日子，家族里的欢声笑语常常在我的梦中浮现。

     《礼记》云：“人道亲亲也，亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，重社稷故爱百姓。”作为千年农业文明的中国，土地和人口、宗族、血缘构成了我们文明的底层逻辑。家族是家庭的扩大，国家则是家族的扩大和延伸。在家国同构的格局下，家是小国，国是大家。《论语》所说的君君，臣臣，父父，子子，也就说是臣子关系也是父子关系，传统社会的君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友也是家庭关系和它的延伸，也就是说整个社会都是家庭关系的延续。

      农业文明孕育了儒家文化，也孕育了我们的精神家园，我们不以宗教立心，不以西方极乐、天堂为终极目的地，不以成佛、与上帝合一为终极目标，我们追求修身、齐家、治国、平天下，而这个过程都绕不开家，无论是作为具象的家和抽象的国家，家族和祖先是我们灵魂的栖息地，虽然如今我们已渐渐失去我们的哲学传统，却无法否认我们是这个土地上孕育的道德自觉主体。我们仍然在心底，渴望家、家族和土地。

      祠堂、土地、族谱曾是凝集家族的要素。土地是家族的物质基础，让我们灵魂有最终寄托；祠堂包含了对个人生命价值的沉思和认定，更寄托了对家族延续的精神信念，是维护家族凝聚和延续的一种精神信仰；族谱让我们知道家族传统，以及融入我们基因的家族传承，巩固我们的社会伦理道德观。

     如今，在传统节日里，大多数人依然选择回到出生的地方，回到父母在的地方，因为那是家。也有一些人，他们在城市的高楼中向家的方向远眺，在记忆中寻找家。

个人社会，我们何以为家？

      90年代，爷爷奶奶的祖宅被拆，他们来到了城市；去年，外公外婆40多年的祖宅被拆，爷爷和外公也相继去世。族人也随着物质化的社会变的功利和世俗，个人欲望让集体的家再难续建。城市变大了，高铁连接了无数个城市，作为独生子女的孩子们离开家庭，外出求学，外出工作，外出定居，家的围墙彻底倒了，家的气味渐渐消失了，在朦朦胧胧的雾气中，旧的社会在解体，新的个人社会在形成，你、我皆在其中。

    “阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”这是《桃花源记》里描述的怡然自得的生活，在农业文明时代，我们自给自足，我们生活在一个宗族治理下的村庄，我们祖祖辈辈相识，直到老死。

伴随着机器的轰鸣和涌入城市的人群，工业文明打开了一扇新的门，我们不再以土地为纽带，我们沦为城市蝼蚁；城乡二元体制打破，我们四海为家，在新的城市工作；独生子女体系形成，我们沦为四散的个体，我们不再认识亲戚。事实上，以血缘为纽带的家族体系解体了，传统的农业文明解体了，整个社会都在面临解体。个人社会，松散的个体正在形成，孤立的个人和个体家庭分散在冰冷的高楼单元格中，更可怕的是，我们仅剩物欲，没有传统儒家价值观束缚，我们如同“散沙”。

      社会解体伴随着传统乡村文化、传统家庭观念的渐渐消亡，这一过程从哪一个阶段开始，无从得知，这是专业社会学家该去做的事情，但是正在发生的变化，我们却可以明确感知。你甚至在午夜的歌声里，清晨的马达声里，听到解体的声音。年轻人远离父母生活在异乡，他们结婚、生育在自己的城市发生，反观在乡村，家庭已经变成了老人和孩子的留守，而城市中，也出现越来越多的空巢老人。这也是个人自由价值的代价：家庭的连接越来越脆弱，离异带来的解体愈来愈容易，从而造成一种系统的的覆盖伤害。

最后说点什么

       家族没有了，我们何以家为？我们正在面临一个人社会，一个仅剩欲望的个人社会，孤立的个人和个体家庭分散在冰冷的高楼单元格中。在大变局中，我们要如何重构人际关系和精神家园，在进退两难中，是否有新的选择。或许，重新定义亲情、亲属、友情已经并不重要，重要的是一种基于情感的重新连接——哪怕对方是一个萍水相逢的人。

      如果，关系可以在工业文明中重新构建，那么基于这个关系的精神纽带是什么？新的时代，我们如何安身立命，魂归何处？