《墨子·所染、修身》：志为智之本，信为行之本，君子不可不修身_风闻

所染

墨子与很多先贤一样，非常强调人才对治国的作用，但对人才所发挥的作用上，墨子的看法又有与众不同之处。在《所染》篇中，墨子先见染丝者“染于苍则苍，染于黄则黄”，由此想到了“非独染丝然也，国亦有染。”

之后分别列举了舜、禹、商汤王、周武王几位明君，以及夏桀、殷纣、周厉王、周幽王几个昏君的例子，论述了明君任用贤臣，君臣之间相互影响，国君因此能够治国有道，国泰民安；而昏暴之君用佞（nìng）臣，结果君王之恶愈彰，导致身死国灭的道理。

通过正反对比，墨子得出结论：“凡君之所以安者何也?以其行理也。行理性于染当。”也就是说，大凡国君之所以能安邦定国，原因就在于行事合理，而行事合理源于所染得当。

修身

《墨子·修身》云：“志不强者智不达，言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃、遍物不博、辩是非不察者，不足与游。本不固者未必几，雄而不修者其后必惰，原浊者流不清，行不信者名必耗。”

意思是说意志不坚强的人，他的智慧就不能充分发挥；讲话不守信用的人，他的行动也难有结果；拥有财富而不能与别人分享，不值得与他交朋友。

不信守原则，不遵守正道，不明辨是非，不值得与他交游。墨子的这几句话很有意思，实际上也是他对为人之本的理解——“志”是“智”之本，“信”是“行”之本。人人都向往智慧，但很少有人意识到，真正的大智慧往往来自于高远的志向、坚强的意志。

《墨子·修身》云：“慧者心辩而不繁说，多力而不伐功，此以名誉扬天下。言无务为多而务为智，无务为文而务为察。故彼智无察，在身而情，反其路者也。善无主于心者不留，行莫辩于身者不立；名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。

思利寻焉，忘名忽焉，可以为士于天下者，未尝有也。”意思是说智慧之人内心明辨而不繁言夸耀，勤奋努力而不居功自傲，因此名誉扬于天下。说话不图繁多而讲究富有智慧，不图文采而讲究明白。所以既无智慧又不能审查，加上自身又懒惰，则必背离正道而行了。

善不从本心生出就不能保留，行不由本身审辩就不能树立，名望不会由苟简而成，声誉不会因诈伪而立，君子是言行合一的。以图利为重，忽视立名，而可以成为天下贤士的人，还不曾有过。

未完待续……