病毒的靈魂拷問_风闻

(本文面向台灣讀者，發表於台媒:https://www.storm.mg/article/2444101)

Youtube視頻: https://youtu.be/VJ9AwBwbChs

自古至今，名言佳句不計其數，我最喜歡的一句首推「真理，可能不是答案，而是問題」，早已忘了這話的來源，但此言長駐於心。本文側重的並非「觀點」，因為觀點牽涉的是「答案」，既然是「病毒的靈魂拷問」，重點在於「問題」本身。

此時此刻，病毒正以嘲諷的態度質問人類若干簡單的問題，而看似簡單的問題往往是哲學層次的問題，哲學問題則是最難解的問題。新冠病毒丟給人類的都是難題，現在正是靜下來深思的時刻。

「非此即彼」是西方文化的慣性思維，但華人文化強調和諧與融合，以下羅列的三個問題，建議讀者可不必強迫自己站隊於哪一方的立場，僅需對問題進行思考。

病毒的靈魂拷問一: 人權重要，還是人命重要？

當台灣在討論「憲法」賦予人民的自由遷徙權，與該不該禁止人民出境的時候，病毒正在展示「就愛你自由自在到處跑」，於是我們被拷問，「人權」與「人命」孰輕孰重。當然這題不是無解，政治領導人發佈緊急命令，即可暫時迴避憲法。就像目前歐洲國家正在做的，宣布進入(不同程度的)戰時狀態，授權政府擺脫「人權」限制，對人群進行必要管制。

換言之，幾乎全世界政府都以「人命重要」作答。那麼，在中國大陸疫情嚴峻時的封城，封省時，被西方以「踐踏人權」為由所進行的羞辱，應就此沉冤昭雪，大家都不必再假掰什麼人權價值。

不過反過來說，人權的重要性在於防止國家機器無所制約地侵害小民的個人權利，現在「人命」被政府作為限制人權的理由，是一種不得不的「權宜」，如果沒完沒了，無限上綱，長遠來看也非人類之福。因此，是否致力於平衡「短期需要」與「長期堅持」，是檢驗一個政府優劣的尺度。

問題是，怎麼做才是適當的？不同文化顯然需有不同作法。有些民族崇尚自律，有些強調自由奔放，不會有單一的平衡標準適用於全人類，故而，也不必再吹什麼「人權是普世價值」，要尊重不同文化的不同抉擇。

病毒正在嘲笑人類，一旦某群人自我感覺良好，就會用自己的一套標準折磨異己。

病毒的靈魂拷問二: 自由主義好？還是國家主義好？

當你仔細思考過第一題，很自然就該想到這第二題。人權概念來自於個人主義，平等主義，再往上溯源就摸到了自由主義。相對地，與自由主義迥然不同的，是集體主義(或被稱為國家主義)。

目前台灣標舉自由主義，應無疑義，那麼被病毒靈魂拷問也就是當然之理。國家可不可以限制個人自由呢？台灣民主化以後，這題的答案當然為否，但現在全世界都在封城，甚至禁足人民，於是這題就突然成為大哉問。

你可能會想，非常時期，當然不能頑固地堅持自由主義教條，而只要你這想，就代表你並非堅定的自由主義者。或許你可藉此機會，走離個人主義幾步，靠近集體主義幾步，重新調整自己的思想位置。

中國大陸與韓國以集體主義式的情感號召，迅速抑制疫情，無論你怎麼看，都無法否認此事實。確然，人民在自由受限時很苦，但若不能忍一時之痛，就無法度過難關。相較於崇尚個人主義的國度，年輕世代不當病毒一回事，馬照跑，舞照跳，病毒當然與之「同樂」，而會因此賠上性命的，卻是老弱。

蔣經國在1978年的講話，我又要重貼一次了:

現在的時代，不是個人主義的時代，而是人人貢獻智慧能力，人人同享幸福成果的時代；革命救國的壯舉，不是獻花紮成的牌樓，而是血汗凝聚的長城；應當把道義真理放在一切之上，應當把公眾的利益放在小我之前，應當有一個共同的行動方向，把一切觀念和作為，建立在對國家、對民族、對同胞血肉相連的責任感上面。

這段話你可將「革命」字眼換成「抗疫」，放在今日，毫無違和感。

但我們還是可以反過來看，自由主義(個人主義)可包容多元思想，鼓勵個人創造力，提升生產積極性，若讓病毒毀滅這一切正面效應，亦非人類之福。

在集體主義與個人主義之間，怎麼平衡才是適當的？這題很難，但我們可以從簡單之處做起，就是揚棄對集體主義與國家主義的敵視與輕蔑，因為在需要的時候，它們往往最管用，也最激勵人心，歐洲各國都呼籲人民團結抗疫，現在集體主義正在挽救人命。

因此，也別再吹「自由是普世價值」了，自由很好，但不是唯一標準。

這題也是在問，管得愈少愈好的「小政府」比較好，還是干涉多一點的「大政府」比較好？如果你覺得「小政府」好，那你應該反對全民健保，因為那是「大政府」對自由市場進行干涉與限制才做得到的事。

美國沒有全民健保，民營醫療費用高昂，窮人想進行篩檢無門，富人卻有的是管道，而川普說「這就是人生」 ……… 川普說了實話，這就是崇尚自由競爭，不與民爭利的小政府主義。

你看病毒問的問題多好。

病毒的靈魂拷問三: 應該相信理性，還是直覺？

面對嚴峻的疫情，英國原本提倡「群體免疫」(Herd Immunity)，與病毒共存，讓人體自然產生抗體。先別笑，認真審視其論述，不能不說是很具理性基礎的思維，然而，人類並非純理性的動物，甚至，理性在我們的行為裡並不具主導地位，不信嗎？

沒幾天，英國在全世界的質疑下，立刻放棄佛系想法，改採與歐洲鄰國較為一致的戰鬥路線。這髮夾彎之舉，就是恐懼輾壓理性的直接證據。人們不會拿自己生命開玩笑，去幫「菁英的理性」做人體實驗。

恐懼就是直覺，你跟著大家一起搶衛生紙，排隊結帳時就在質疑自己: 為什麼要搶衛生紙？即便滿腦問號，你會把衛生紙放回架上嗎？不會，你會說服自己，不怕一萬，就怕萬一。

心理學家可能會將此現象解釋為「羊群效應」，雖然這是一種基於理性爬梳出來的理論，但現實上無法改變羊群現象。

問得深入一點: 你相信政府公布的數字，還是加入了週邊人群的恐慌？其實，基於歷史經驗，基於理性，你可能下意識就拒絕相信政府說詞，但這份懷疑，到底有多少「直覺」參雜其中，你不會搞得清楚。

看起來，「直覺」大獲全勝，但我們能因此揚棄「理性」嗎？病毒就在笑這個。

病毒的靈魂拷問，題目其實很多，信手捻來這三題，不過是當下全球混亂裡較醒目的三個現象。如果你曾經站隊於人權理念，自由主義以及理性思維，那病毒正在狠狠打臉你。不是說你錯了，而是人類往往自以為得到了答案，卻在意想不到的時刻，意想不到的地方，發現以往深信不疑的答案並非確解。

病毒對人類的教導是: 答案往往在不知不覺中變遷游移，甚至，你相信的答案從來就不是標準答案。在這場病毒派對中，有一種古老的態度很值得現代人深思，人類對大自然要心存敬畏，不要以為自己掌握了很多答案，就能征服自然。事實是，人類面臨的問題並非愈來愈少，而是愈來愈多。

這話其實就是對「未知」抱持謙卑 —— 真理可能不是答案，而是問題。