中国人根本就没有音乐细胞，只会土嗨？_风闻

在这个信息爆炸的时代，谁还没听过几首神曲。

无论你是走在街上，还是打开手机，只要有背景音乐存在的地方，我们就每天能享受到3D环绕的效果。

比如这首2019年的超级神曲，一、二、三，走起：

“森雷地发，窝想呦带雷回噶在那深夜狗吧，辣管他系金系噶……”

许多人听了这首歌，表示此曲绕梁三日，令人茶饭不思、心神不定、坐立难安。

八、九十年代的街头

而且，你越想让它停，它唱得越来劲。

从**《海草舞》、《学猫叫》，到东北加粤语口味的《野狼disco》、抖音软妹子的《大田后生仔》**，这些被奉为神曲的口水歌，几乎是出一首火一首。

究竟是这歌有毒，还是自己出毛病了？

为什么我们这么爱神曲？

有的歌你明明没有完整听过，但它们就像爱的魔力转圈圈，在脑中单曲循环。

“你是我的小呀小苹果

怎么爱你都不嫌多

红红的小脸儿温暖我的心窝

点亮我生命的火……”

“苍茫的天涯是我的爱

绵绵的青山脚下花正开

什么样的节奏是最呀最摇摆

什么样的歌声才是最开怀……”

为什么我们一唱神曲就停不下来？

凤凰传奇

神曲往往会用最容易朗朗上口的旋律，让听的人产生感官刺激，感官刺激的维度每增加一种，快感就增加一倍。

所以，听洗脑神曲就像吃辣一样，越吃越上头，完全无法控制自己。

不过别担心，这不是病。

据研究，98%的人都有被神曲洗脑的经历，我们每周至少会被神曲洗脑一次。

另外，女性比男性更容易被洗脑。

所以，知道为啥你附近的阿姨、奶奶们爱跳广场舞了吧？

通俗不是流俗，更不是低俗

战国时期，有人在楚国的城中唱歌，开始唱《下里巴人》时，听众能一起唱和的有千人之多；

后来又唱《阳陵采薇》，这时能一起唱和的只有数百人；唱到《阳春白雪》，能唱和的只剩区区数十人了。

**“其曲弥高者，其和弥寡”**的现象古已有之，越是高雅的艺术形式，其受众越少，反之，通俗接地气的，受众自然会多。

流行歌曲的门槛是最低的，这里没有贬低的意思，流行歌曲中也有很多经典的作品，所谓的“门槛低”指的是它们的通俗性，因为通俗所以流行，这是必然的。

然而，通俗不是流俗，更不是低俗。

如果只是朗朗上口，尚且还能忍，但是有些网络神曲，实在太无下限，誓要做人群中“最靓的仔”。

随便拿出几句来给大家品味一下：

我们一起学猫叫，一起喵喵喵喵喵~（听起来也没毛病）

前面儿哪里来的大井盖，我拿脚往里迈~（我敬你是条汉子）

你的笑像一条恶犬，撞乱我心弦~（古风的底线在哪里）

看看这些歌词，确实有火的道理，毕竟**“文似看山不喜平”**，三只眼的怪物总比两只眼的路人吸引眼球。

难怪现在有一个热词叫做**“审丑”**，太想标新立异、博人眼球，逐渐丧失了下线，便开始以丑为美，以肤浅为美。

可怕的是，这种畸形的审美还这么有市场，中国人的音乐审美似乎被low取代了？

针对这种现象，有人认为是因为中国人从古到今都没有音乐细胞。

而中国的古人表示，这锅我们不背！

中国人的音乐基因

20世纪80年代，河南省舞阳县贾湖村出土了一批骨笛，其中最早的距今已有九千余年，而且能够奏出完备的五声音阶。

看来中国自称五千年悠久历史的说法并不准确，因为中国人单是玩音乐的历史就已经能够追溯到九千年前了。

西周时期，周公制定了礼乐制度，从此以后，音乐不仅象征着个人修养，更体现着国家礼仪，中国**“礼乐之邦”**的称谓便是源于此。

孔子把具备音乐修养看作衡量君子的最高标准，历代开国君王都会把制定礼乐制度作为首要任务之一。

除了官方的礼仪音乐，每个时代更是有自己独特的音乐风貌。

影视剧中的孔子形象

如上古时期的乐舞、周代的雅乐、春秋时期的**“郑卫之音”；秦汉隋唐时期，又开始流行百戏和歌舞大曲**；宋代的曲子词、说唱；元代的杂剧、散曲；明清时期的世俗小曲等。

一个如此重视音乐的文明，说她自古没有音乐细胞，似乎太牵强了些！事实上，我们不仅拥有音乐细胞，还把音乐细胞发挥到了极致。

我们从小背诵的国学经典，诸如先秦的**《诗经》《楚辞》**，汉代的乐府诗，再到最为普及的唐诗、宋词、元曲，这些被我们奉为历代文学经典的形式，在诞生之初，都是歌曲。

拿《诗经》来说，《诗经》是从西周到春秋时期的歌曲集，其中的**“风”“雅”“颂”分别是周代的民间歌曲**、宫廷歌曲和祭祀歌曲。

孔子曾说：**“《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！****”**就是赞美《关雎》这首歌曲的高潮部分音响丰满，似乎灌满了耳朵。

唐、宋时期，文人的诗作受到广泛喜爱，被歌姬、乐工们争相传唱，因此许多文人都与乐人有着密切的往来。

白居易的名诗**“花非花，雾非雾”**描写的就是她与歌姬交往的坦诚之作；

影视剧中的白居易形象

杜甫的名诗**《江南逢李龟年》**，更是体现出了文人与乐人之间的深情厚谊。

由于古代没有办法保留音响，导致这些歌曲最终都成了纯文学形式，而那些著名的歌词作者，也只剩下了文人的身份。

事实上，古代文人与音乐的联系不只有歌曲一种！

现在往往都用琴、棋、书、画来衡量一个文人的文化修养，“文人四艺”为何把古琴放在首位？因为古代讲究“士无故不彻琴瑟”，文人需要用古琴的中正平和之音来修身养性、陶冶情操。

魏晋时期就出过很多典型的文人琴家，如嵇康、阮籍、蔡文姬等人，代表琴曲分别是**《广陵散》《酒狂》和《胡笳十八拍》**。

同时期的陶渊明即便不通音律，也要往家里放一张“无弦琴”，每每喝醉还要拿出来抚弄一番，来寄托自己的情怀。

祖先的音乐基因去哪儿了

奇怪，我们有如此漫长的音乐史根系，如此辉煌的音乐成就，为什么如今的音乐却走向没落了？

抛开乏善可陈的网络神曲不说，即使有一些经典的作品，也大多是照搬西方的那一套，如人们喜闻乐见的摇滚、rap、乡村等，极少出现原汁原味的传统风格。

现在不乏有一些崇洋媚外的人，鼓吹西方音乐如何如何，五线谱如何如何，音律又如何如何，其实我们自己也是有引以为豪的乐谱和乐律成就的。

我国现存最早的乐谱是唐代人手抄版的南梁文字谱《碣石调·幽兰》，也就是说，中国至少在南梁（502-557）时期已经出现了乐谱，唐代曹柔为古琴量身定制的减字谱一直到现在还在使用。

至于音律，早在春秋时期，《管子·地员篇》中已经记载了采用数学运算求律的“三分损益律”。

明代的皇亲贵族、朱元璋的九世孙朱载堉更是首次计算出了“十二平均律”，这一创举在音乐领域是什么概念？说得通俗点，没有“十二平均律”，钢琴的出现只是一个遥不可及的梦。

祖先的音乐基因到底去哪儿了？难道我们自己音乐的发展只能照搬西方吗？

当然，出于自身成长的需要，借鉴西方音乐的优秀之处，发展我们的现代音乐这些都无可厚非，但我们对于“现代”总是存在一个误区，总觉得“现代”一定要和“传统”对立。

于是，很多年轻人开始孤立传统、甚至摒弃传统，觉得嘴里念着时髦的rap就变得洋气了、高大上了，全然不顾廉价的曲调和令人尴尬的歌词。

说到底，我们现在被外来文化冲击地有些迷失了，抛开传统、一味求新，久而久之，基本的文化素养都丢掉了，只剩下一堆奇形怪状的空壳。

千百年前，琵琶、二胡、唢呐也曾是舶来品，然而，古人们在融合本民族音乐传统的基础之上，对它们进行融合与创新，最终从“外来户”发展成为根正苗红的民族乐器。

创新是需要建立在传承的基础之上的，吸收外来文化更是如此，没有传统作为依托的新，终究避免不了归于流俗。