庆幸我们的道德教育不是靠《奇葩说》完成的_风闻

新一期的《奇葩说》有个辩题：美术馆着火了，一幅名画和一只猫，只能救一个，你救谁？

辩场的戏剧性十足。李诞首次下场辩论，一开始畏畏缩缩，迟迟不站起来，台下有人喊加油。结果站起来了，一番嬉笑怒骂，辩词被冠以史上最佳。

一如既往，喝彩和质疑，接踵而至。

很多人为李诞式的小确幸伦理击节叫好，还有很多人表达了他们的愤怒和鄙夷。而我，却感到一丝不可名状的困惑。

这个辩题这么值得关注吗？如果不是因为这场辩论的二次传播，一而再、再而三映入眼帘，或许它的讨论价值还不似现下这般。

此文无关人设、无关辩论，而是想看看二次传播中引发的争议有何意义。

01

无关真理，只关姿态

我看到的第一件事是，姿态的选择至关重要。 

就像朋友圈点赞，你会为一个喜欢的人的一段套废屁（套话、废话、屁话的总称）点赞，看到不喜欢的人的金玉良言却恨不能直接拉黑了。

李诞“赢”在了姿态，他首先是讨喜，上来就用泼皮耍赖，把“高大上”的价值观辩论赛给解构了，再通过故事循循善诱，表明态度，渐入佳境，最后留下了一个具有想象力的结尾，叫好又叫座，赢得满堂彩。

黄执中的发言被他踩在脚下，原因也是姿态。

“远方的哭泣”这个说法也许很浪漫，但是它太端着一副精英的样子，“你不救画，是因为你看不懂画”。这话，乍一听唬人，细听想骂人，凭恁要别人来告诉我，什么才是有价值的呢？人，是喜欢精英的，却讨厌精英姿态。我如果在现场，大概也会弃黄执中而去。

与之相似，三类反应中最有趣的是，第一时间对辩题的设置和李诞的发言表示愤怒和鄙夷的。

**他们往往是这样开头的：**我是从来都不屑于看《奇葩说》这种节目的……

然后先给李诞贴标签，“虚无主义”；再引用一堆名言，柏拉图、康德、卢梭云云；最后用几个貌似高深却不知所云的句子宣读最终的“审判辞”。

但这种居高临下的姿态，更不讨人喜欢。一切以个人好恶为准，不接受其他，搬出一堆神仙，不仅震不住现在的年轻人，反倒成为了惹人反感的证据。

这种无力的批判，和他们批判的对象一样荒诞，都是在断章取义、崇拜金句，本质上都是在崇拜简单化思维。炮制过程就和我们中学写作文一样，喜欢引用名人名言，却浅尝辄止，不明就里。

比如康德经常被cue到那句“世界上唯有两样东西能让我们的内心受到深深的震撼,一是我们头顶浩瀚灿烂的星空,一是我们心中崇高的道德法则”，绝大多数引用这句话的人未必明白康德的良苦用心。

这场辩论之所以冒犯了那么多人，是因为这些人把《奇葩说》一场秀，理解为了宏大叙事与小确幸的战争。 

知识分子的楷模鲁迅是怎么说的呢？无穷的远方，无数的人们，都与我有关。 

如今的文化偶像李诞们会怎么说呢？无穷的远方，无数的人们，关我屁事。

价值什么时候需要捍卫？当价值失落的时候。这年头卫道士沦为笑柄，无非是因为那份不合时宜的执着。卫道士不理解为什么会有小确幸，可那正是上几代人给这代人造成的后果。 

这下子，矛盾点成了：要粉饰的体面还是要坦诚的虚无？前者似乎很崇高，但容易流于空梳和虚伪；后者看似很勇敢，但却是一种更深的怯懦。

也许，就是因为伪君子太多了，真小人才显得可爱。

02

“救猫”的世相

这期节目更像一道检测题，测出了世相。 

李诞的发言引起共鸣，恰因为切中了我们的时代精神：人们总是追求崇高，可是却无法知行合一，一视同仁，且大部分在说，小部分在做。 

《奇葩说》的忠实拥趸中不乏佛系青年和空心人，他们早早接受各种价值概念的洗礼，虽然内心却一片荒芜，漂亮话却一套一套，言之成理。 

就像李诞说黄执中这些辩论选手，内心也许没有任何坚信，但是选择立场后即可口若悬河。就像这世上大多数人，都是先有立场，再找证据，然后以谁的雄辩精彩角逐胜利。 

规则，比的也不是谁更有道理，而是谁更“奇葩”。话音刚落，立即锁票，观众成了墙头草，随着包袱的释放，笑得花枝乱颤，甚至没有留出回味和思考的时间。

也对，一个综艺节目，下班回家就是想轻松下，谁还要想这么严肃的事呢？

标新立异者如李诞，说自己代表着自私、胆小、不考虑宏大事务的立场，只顾自己岁月静好。这就是猫的价值投射：聪明如斯，狐疑如斯，可爱如斯，虚无如斯。 

什么是虚无？没有绝对价值。

李诞说，我们看完《奇葩说》，记不得其中的论点，只记得黄执中是个不错的人。他的意思是价值没那么重要，名画有什么价值？对于一个不关心《蒙娜丽莎》的人，它毫无价值。在他那里，这就是个审美问题，各美其美，“雨女无瓜”。 

这说得就是观众们的心声，在衣食无忧的时候喜欢逛逛美术馆，谈谈梵高和莫奈；窘迫起来，没钱没闲，不知不觉就远离了展览。艺术就是这么个尴尬的位置——可有可无的装饰品。

猫很可爱这大家都知道，但名画为什么有名，往往一知半解，那出自沉淀的领悟，不是即刻的判断。

其实在讨论是非的时候，把先贤搬出来是没什么用的。无论是马克思的信徒还是马斯洛的拥趸，必然搬出一套物质基础或需求层次学说。但这也并非世界的全部真相，现实不是必然如此的非黑即白，而是灰色的：选择是具体的，也是抽象的；选择是多变的，也是永恒的。

原则并非我们想象地那么重要，情境才重要，天使如果在罪恶的环境也会成为恶魔。面包和玫瑰哪个重要？取决于你所处的境况。一般吃饱了的人会觉得玫瑰更重要，毕竟面包每天都吃，而玫瑰只开一时。饿肚子的人会鄙夷：我要鲜花有什么用。

有了选择的自由，才有价值排序的必要。如果选都没得选，什么更重要当然没意义。当人没有了选择的自由后，说不就是最后的自由。这就是虚无主义者的发展轨迹。

03

小确幸和大价值的可比性

退一步说，这个看似绝妙的辩题无非是老调重弹。

也许节目组最初时这么设计辩题的：美术馆着火，救火还是救人？但是这太没悬念了，多数人一定选活人。因为太有代入感了，如果你是被困的，难道不想获救吗？以子之矛，攻子之盾，无人能够幸免。 

所以灵机一动，把人换成了猫，似乎就是一个好问题了。可是孩子和猫有没有本质区别呢？如果选手捍卫人类中心主义，会继续落入“君子远庖厨”的窠臼。

对于理解了名画价值的人和爱猫人士，这个选择估计不会特别纠结，择其偏好便是。

这个论题先把是非问题包装成审美问题，又要用审美对是非实现降维打击，加剧了价值系统紊乱。 

牵扯到美学问题，有时候就说不清了。所以回到是非层面，猫象征凡人的生活，名画象征人类生活的意义。

无疑，在世上人人都应该爱生活先于爱生活的意义，而爱是超越逻辑的。

吊诡之处在于，爱意义（名画）容易，爱具体人（猫）难。宗教大法官言犹在耳，“恰恰对于邻人是无法爱的,只有远离些的人才可以爱……要爱一个人，那个人必须隐藏起来，只要一露面，爱就消失了，人们本性如此。” 

所以，人的成长一定是先学会爱猫（小确幸），才会爱上名画（大价值）。这是个渐进过程，不可取舍，不可比较。

先学会走才能学会跑。但是走和跑哪个好，这个问题有价值吗？

再说，画怎么就成了死的价值呢？古往今来，为了七情六欲而死者有之，为了理想价值而死者有之，到底谁轻如鸿毛，谁重于泰山？

这道理可以从生活中明白，也可以读陀思妥耶夫斯基来领悟，但是不能因为自己悟到了就说陀思妥耶夫斯基不必看了，同样，也不能因为看了陀思妥耶夫斯基，就阻止别人去领悟生活。

所以，这场辩论激发出的情感能量，如果只用来在微博上撕逼未免太可惜了，争来争去问题解决了吗？

政治正确是一条警戒线，人本价值如利剑高悬，可这年头觉得人不如猫的多了去了，谁也不用批判谁，节目只是一场游戏一场梦： 

这是一场精彩纷呈的综艺节目，华丽的转折、精彩的譬喻、视听的按摩。

这也是一场莫名其妙的论辩，拙劣的比较，混乱的逻辑，虚无的价值。 

这个辩题通过将道德困境戏谑化，降级成价值困境，制造一种问题解决了的假象，引发了大众的欢呼。 

道德困境和价值困境有什么区别？ 

前者不可调和，后者因时而异。那些无解的基本问题是problems，是永恒的困扰，是思考的原动力；而那些因时而异的纷争是questions，是偏好的分梳，是站队的标签。

好在我们社会的道德教育不是通过《奇葩说》来完成的，否则那不是《奇葩说》的幸运，而是这个社会的悲哀。  

面对现实生活中的野火无计可施，却在想象的大火中假想胜利，不可悲吗？

若干年后，当年的价值的争论者已经烟消云散，蒙娜丽莎依旧在卢浮宫微笑着，道德困境依然困扰着人类。

作者 | 南风窗记者 曹柠

排版 | Fanta

图片 | 部分来源于网络

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