说说常识：民主不是、也不应该是奢侈品_风闻

        一些·理性的民主派人士，在看到了西方政治模式——我称之为“西式共和”——不但在不发达国家遭遇严重失败，就是在发达国家也正在越来越暴露出严重问题之后，发出了一个新的观点：

        民主是奢侈品，不能在经济水平不高的社会实行。

        我非常敬佩这些人士实事求是的思维方式，与诚心诚意为社会进步而修正自己错误观点的态度。

        只不过认为，他们没有从根本上认识到西方意识形态中的错误，没有明白西方人对于民主的定义就是错误的，所以他们的这个认识依旧没有摆脱思维误区，观点就仍然是错误的。

        首先，如果民主是奢侈品，那就意味着它不是普世价值。

        因为普世价值指的是，对于所有国家都应该是必须付出代价去争取的目标。

        如果说一些国家不适合实行它，那么就意味着一些国家至少在目前，不应该为实行它而付出代价，那么至少在目前，它就不是普世价值了。

        如果世界上没有在目前必须共同付出代价去追求的东西，那么，把民主当做人类最终必须实现的目标，而将这样的东西列入普世价值，也勉强可以在逻辑上说得通。

        可是事实上，自由、平等从来就是人类共同要付出代价追求的目标，它们就是无可争议的普世价值内容——谁能说经济水平低的社会就可以不要自由平等了呢？

        在经济水平低的社会里，人们也一样要追求自由平等。不过这时候的自由平等的具体形式，会与高水平经济社会里应该有的具体形式不一样。

        在经济水平低的社会里，为了维护社会的总体平稳——这是实现自由平等的必要社会环境——必须对人的权利做出较多的限制；

        而在经济水平较高的社会里，对于人的权利的限制就可以少一些。

        也就是说，在不同的社会环境下，自由平等都是普世价值。只不过具体的社会制度不能一样。

        每一种具体的社会制度，都是是人类在追求自由平等过程中，必须接受的社会约束，它只是实现人类目标的手段，而不是人类追求的目标。

        而被西方人定义为民主的政治模式——也就是我说的“西式共和”——就是一种社会制度，不是人类必须追求的目标。所以它不是普世价值。

        如果民主就应该不是普世价值，那也罢了。可是事实上民主就应该是普世价值。当然，这里说的是在正确定义下的民主概念。

        正确定义下的民主概念是什么？

        我认为应该是：人民的自由、社会的平等水平不断得到提升，人民的利益与意志要求不断得到实现。而不是西方人的定义中的“公民做主”。在这个定义中，关键在于“人民”。

        公民由精英与普通民众组成。

        精英之所以为精英，就因为他们适应社会要求的能力够强，凡是社会规定的权利，他们都能够享受到，并且总是不满足于既有的权利，而要求更多的自由。

        而普通民众却因为能力的不足，往往连基本的权利也享受不了。

        人民是什么？相对于社会精英阶层，他们是社会成员中最大部分的成员群体。是相对于精英阶层来说，适应社会要求的能力较弱的人群——如果不是这样，他们也就是精英阶层群体了。

        人民相对于精英阶层，因为适应社会要求的能力较弱，在市场的财富竞争中必然地处于相对弱势，而财富是经济社会享受资源的权力。

        人民享受资源的权力不足，就决定了他们是社会上对于资源享受能力较弱的群体。也就决定了他们相对于精英阶层的自由空间过小、与精英阶层的地位不平等。

        因此，人民对于更多自由、与精英地位差距缩小的追求，是任何国家在任何经济水平环境下，都会有的现象。

        而这个追求是应该的。因此，这就是普世价值内容了。

        反对我这个观点的人会说，如果让能力弱的人与能力强的人拥有一样的资源享受权力，社会经济就不会进步了。

        说得对！所以我说过，解决社会问题的根本，不在于任何具体的社会制度，而在于生产力的进步。

        人类自诞生以来，就处于不自由的状态；

        自进入经济社会以来，就处于不平等状态。

        原因只有一个：资源不足。

        如果资源无限充沛了，人就不会感到不自由了；

        如果每一个人都可以无限制享受资源了，也就不会有人与人之间的不平等现象了。

        可是在人类生产力发展到能够让资源趋近于无限充沛之前，为了在资源短缺环境下适应生产力进步的要求，就不得不让精英阶层拥有较多的资源享受权力。

        但是，这个权力如果太大，就会导致社会不平等加剧，导致经济危机与社会动荡。是不利于生产力进步的。

        这里还有一个伦理问题需要说明：

        一些人以为，既然精英阶层的能力强，为社会创造了更多的财富，就理应高居社会统治地位，谁叫人民没有能力的？

        其实人民适应社会的能力弱，并不意味着人民的能力弱。而是客观规律决定了，在资源短缺环境下，只能有少数人垄断社会的资源控制权。

        边际效用规律决定了，只有稀缺的资源才具备财富效应。于是，人民都拥有的资源，注定财富效应偏低。

        精英阶层并没有创造财富，不过在市场交易中赢得了资源控制权。

        而且在市场交易中，越是为市场提供了廉价资源的人，越是失去资源控制权；

        而越是对市场提供资源少的一方，越是能够获得资源控制权。

        因为资源的价值决定于资源的稀缺性。被人民提供得越多的资源，自然就越没有稀缺性。

        财富本来就是人类从动物界带来的本能的自私行为的结果。这个本能的自私，需要、也一定会，随着生产力的进步而消失。

        所以，精英阶层的超越人民的资源享受权力，只不过是经济社会里的必然现象，却不是人类社会应有的伦理要求。

        这里就不说，如果社会阶级斗争剧烈，导致社会变成暴力精英的天下，会对社会精英阶层产生什么后果了。

      在不同的环境下，精英阶层与人民之间的利益关系不一样，需要用不同的社会制度，对他们各自进行不同的约束，以实现生产力在社会基本和谐的环境下顺利进步。

        事实证明，没有任何一种特定的社会制度，是可以适应所有社会环境下，生产力进步的要求的。所以就不存在任何一种社会制度——当然也包括“西式共和”在内——是普世价值的逻辑。

        在任何社会状态下，相对于精英阶层，人民总是处于弱势地位。

        如果没有社会机构的“为人民服务”，因为精英阶层的越加强势，必然会导致社会分裂——今天美国的特朗普现象就是一个例证。

        所以政府在适应生产力进步的要求的前提下，适当限制精英阶层的自由，让人民的意志与利益要求随着生产力进步而逐步得到实现，就是应该的。这就是民主。

        而这样的民主，很明显与生产力的绝对水平没有关系：

        生产力水平低的社会里，社会同样应该、甚至是更加应该，关注人民，尤其是底层人民的自由享受能力。

       让人民的自由与平等的愿望不断地得到实现，就是民主的要求。而这个要求，在任何经济水平的社会里，都是应该的。

        所以，民主不是、更不应该是，奢侈品。