一个人的思想简史—论刘小枫_风闻

      个人主义者是需要坚实的价值依托的。研习了神学之后的刘小枫开始明白，看似世俗化的自由主义是有着神学作为它的价值来源。缺失了上帝的救赎，自由主义的个人主义者是无法在现实生活中展开自己有力的伦理实践的，只能委靡不振，乃至枯萎而死。这正是近代中国式自由主义的宿命，它的内核实为庄子式的价值虚无主义。

      所以，一开始刘小枫确实想用上帝的救赎改造庄子的逍遥，但神学实在无法作为中国人的价值核心。此后他又发现了施特劳斯，于是他让哲学形而上学重回古希腊去体验原初性的经验，看有没有可能开辟一条通往“绝对价值”的，非神学的道路，其结果应该是失败的。但如果就停留在哲学形而上学的立场呢？海德格尔已经证明，那只能得到虚无主义的结果。最终，他弄经学，史学，携带政治的哲学，还是回归中国自身的史学精神上来，并与中国化的马克思主义相遇了。中国化的马克思主义其实质是以辩证法为中介，以史学精神为框架，吸纳西方的哲学形而上学，让它在阴阳流动互补中找到一个适当位置。它既有苏格拉底辩证法的，向着天空的无限上升运动，又可以回过头来下降到坚实的大地。在天空与大地之间来回往复的精神运动，就是理想主义与现实主义的结合，这使它提供的价值不自诩绝对，但绝对具有稳定性。

     总之，刘小枫孜孜不倦寻找“绝对价值”这根红线是不变的，是贯彻始终的，“基督救赎”不过是他寻求“绝对价值”途中的一个驿站罢了。个人主义者是不应该指责为他们风尘仆仆，寻求精神出路的刘小枫的。另外，所谓政治的哲学就是有敏锐老练的政治意识的哲学，是哲学的一种生存方式。它也限制哲人的精神追求过分脱离此岸，此世，而保持一种平衡感，这似乎再一次重演化西来佛教为禅宗的历史。刘小枫用它来调节与中国化的马克思主义的关系，要让中国化的马克思主义适合于个人主义者的精神存在（个人主义并不必然与自由主义有关联，比如鲁迅就是真正典型的个人主义者，而周作人则把枯守斗室，离群索居的隐士当成个人主义了）。既能进行精神贵族的遨游，又不脱离与作为源头活水的现实的联系，并对现实保持间接隐秘的影响力。同时，他也在史学化的写作中，找到了“微言大义”的写作方式的实践领域，借他家的史事，说自己的只可意会，不可言传的想法。各人从自己所需出发，都可在他的写作中找到自己想要的东西，但总会有人找到他的代表他的真实意图的东西。

  刘小枫的求索，同时也是自五四以后，理学失效，中国人从自己的传统精神家园集体出走，再寻新的精神家园的一个缩影。