回望中华（8）开天辟地 盘古凭啥？_风闻

就在我们为黑龙江之名如何得来，而耿耿于怀的时候，我们却又发现，在黑龙江的北部，还有一个让我们更为意外的地方，那就是塔河县的盘古镇。

塔河县盘古镇

塔河县盘古镇，位于塔河县城之西北，加漠公路沿线。其镇政府的驻地，距离县城88公里。

据《360百科》介绍：盘古，鄂伦春语为“弯曲”之意，以盘古河而得名。

这意思是说，“盘古”首先是个水名，然后，被沿用为地名，就和黑龙江省之“黑龙江”之名，首先是个水名，然后被沿用为地名一样。

但是，这个“盘古”一词的来历，根据《360百科》的说法，就不是来自于汉语，而是来自于鄂伦春语，在鄂伦春语中为“弯曲”之意。

这样看来，这就是鄂伦春人的“智障”了。

哪条自然形成的河流，不是“弯曲”的呢？

难道，这世界上还有自然形成的不“弯曲”的河流吗？

难道，这世界上大多数的自然形成的河流，都不是弯曲的吗？

以其“弯曲”的“特点”，来作为这条河流之名称，鄂伦春人，这不是在对我们“装傻充愣”吧？

假如鄂伦春人不是在对我们“装傻充愣”的话，这个“盘古”之水名，就一定不是由他们自己取的，而是在他们来到这个地方时，这个水名，就早已存在，他们只是沿袭了前人对这条河流所使用的名称而已。

但是，由于他们在沿袭“盘古”这个名称时，并不知道这个“盘古”之词语本身的含意，他们就根据这条河流比较弯曲的情况，将这条河流的名称“盘古”，作为一个词语，来创造性地融入到他们自己民族的语言体系之中，使其成为鄂伦春语言中的一个词汇，其含意，就为“弯曲”。意思就是，像“盘古河”这样的形状，就为“弯曲”。

那么，“盘古”这个水名，到底是由谁取的呢？

小南山遗址

考古发现，在位于乌苏里江左岸的黑龙江饶河县小南山遗址里，出土了距今8595-9135年的玉器、石器和陶器。

玉器有匕形玉佩、觿形玉佩(弯条形器)、玉管、玉珠、玉璧、玉环、玉锛和玉斧等。

这些文物与兴隆洼文化及红山文化，具有紧密的联系，说明整个东北地区，当时都是伏羲氏部族所控制的地区。

这就让我们更有理由相信，“黑龙”，是伏羲氏部族中的一个部落，“黑龙江”之名，是因为黑龙部落，曾经占据这条江水所流经的区域而来。

那么，我们可不可以理解为，“盘古”，其实也是伏羲氏部族中的一个部落，因为他们曾经占据盘古河所流经的区域，所以，就以他们部落的名号，作为了这条河流的名称？

那么，“盘古”一词，到底是什么意思呢？为什么伏羲氏部族中的一个部落，会用“盘古”来作为其部落之名号呢？

“盘”，就是搬运的意思。

“古”，“十人之口”——极多的人口口相传——就是无数代先人口口相传的久远时代，就是久远的历史。

“盘古”，就是搬运久远的历史。

当然，历史是不可能被搬运的。

但是，当历史被记载之后，她的载体，是可以被搬运的。

而伏羲氏部族赖以记载历史的载体是什么呢？

就是“结绳记事”的绳子。

所以，盘古部落，就是伏羲氏部族中，专门负责保存和搬运记载他们部族历史之结绳的部落。

也就是说，盘古部落，是伏羲氏部族中的历史记载与保藏者，相当于后来国家图书馆的掌控机构。

这也就可以解释，关于盘古的一些神话了。

盘古开天辟地

关于盘古之神话的传说，最早出现在三国文人徐整的《三五历记》：

“天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里”。“天气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也。首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎氓。”

首先，我们要确定这样一个背景：在夏朝没有被商朝推翻之前，中华民族华胥氏一脉的历史，是有分岔，却没有中断的，是有由中央体系支撑的专门的中央机构，负责记录和传承的。然而，到了夏朝被商朝推翻，中华民族华胥氏一脉的中央体系，就被打碎，专门负责记录和传承历史的中央机构，就瓦解了；中华民族华胥氏一脉的历史，就从中央体系的层面，丢失了。

商人不是属于华胥氏一脉，他们不会记录和传承华胥氏一脉的历史。这就和华胥氏一脉不会记录和传承共工氏、东夷氏部族的历史一样。

那么，从商朝开始，华胥氏一脉的历史，就不是由中央体系的中央机构，从官方的角度记录与传承，而是由华胥氏一脉的遗族遗民，在民间，以个人口口相传的方式传承。

这样的传承方式，必然是挂一漏万，漏洞百出。加上周朝的时候，周王朝内部争权夺利，导致中央权力频频转移，国家图书馆数度失控，从而给历史记录的丢失，又补上了沉重的一刀。

此后，中央权力又几度易手，每一次动乱，都造成一次伤害。到三国时代，还有几多历史，被成体系地记录与保留？

这就给历史转变成神话，创造了条件。

加上东汉时期，谶纬之学盛行，迷信成风，真实的历史变成虚幻的神话，就是理所当然的了。

解读《三五历记》中关于盘古的这段“神话”，我们第一个必须明确认定的道理就是：

盘古部落，特别是她的历代酋长、祭师们，作为一个历史的记载与传承者，就和后来的老子一样，不但是有许多的历史知识，而且，还有许多的思想，许多的他对历史、社会、与自然的思考与看法。而由于历史的断层与错搭，后来的人们，就不知道“盘古”是一个部落，不知道她是历史的记录、保护者，和文化、思想的创造与传承者，更不知道她所传承的历史与文化中，哪些是他的思想，哪些是他自身的经历，就将他的思想与经历，混为一谈，以至于形成了神话。

“天地混沌如鸡子”，这应该是“盘古”根据自己的知识而得出的对于宇宙世界的整体看法，或者是他转述前人的思想结论。

“鸡子”就是鸡蛋。鸡蛋是圆的。而《太极图》作为中国古人对于世界的一种哲学性描述，她不也是圆的吗？

任何事物的原生态，都是圆形的。这是事物的孕育者，出于帮助其对抗外部环境之压力的需要，而对其作出的先天性的结构安排。也是一种物竞天择的结果。鸡蛋，是鸡这种事物的原生态。

而《太极图》，就是对一切事物之原生态的抽象概括。《太极图》的外形像圆，而其里面的实质，则是一个阴阳性的对立统一。

鸡蛋不也是这样吗？鸡蛋的外面是圆形，而其里面的实质，则是一个由公鸡的精子与母鸡的卵子，相互对立统一而形成的一个精卵细胞。

“天地混沌如鸡子”，就是说，由天地所组成的世界，就像一个鸡蛋一样，外面看起来像是一个圆体，里面却是一个对立统一的结构关系。

“万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地”。这也是根据阴阳论的《太极图》思想，得出的对于世界发展变化的认识。

“万八千岁”，是一个虚有的时间性概念，表示很长的时间。

“天地开辟”，就是里面的阴阳开始增长、分化。在生物学上，这就叫“细胞分裂”。

“阳清为天，阴浊为地”，就是鸡蛋变成雏鸡，有了功能性各不同的器官，像雏鸡的内脏与躯体。

在中国古代哲学来说，这就要用《河图》《洛书》来表示。

《河图》是对事物的变化形式的描述。

就是说，事物的整个变化过程。分为九个阶段，其中，一、三、五、七、九阶段为质变，二、四、六、八阶段为量变；第一至第四阶段，事物的变化为隐性，就像小孩在大人的荫庇下成长，不容易被人注意到；第六至第九阶段，事物的变化为显性，就像一个当家做主的大人，要直接面对内外环境的压力，就时刻处在各方的注视之下。中间的第五阶段，就是一个事物一生最为出色的阶段，也是这个事物的大转折阶段。在这个阶段中，这个事物推翻了它的外部环境（下面的阴五，表示事物外环境的变化），又孕育了自己的内部环境（上面的阴五，表示事物内环境的变化），它相对自己的内外环境，都居于主导地位。但是，随后，它会被自己的内部环境一步一步地冲破，直至被推翻、取代。

《洛书》是对事物的存在形式的描述。

就是说，一个事物内部的关系结构，是由实力不同、层次不同的阴二、阴四、阴六、阴八等主体结构组成的。阴二、阴四、阴六、阴八各自都有自己的功能结构阳九、阳七、阳三、阳一。由于惯性的原因，压力等于动力，所以，实力越小的主体结构，其最终的功能结构，会变得越强大；实力越大的主体结构，其最终的功能结构，会变得越虚弱。在四个主体之间，会有一个中枢机构阳五，来调节各方关系，使之达到平衡。所以，《洛书》在外形上不再像个圆，就像雏鸡不再像鸡蛋是一个圆一样；但是，《洛书》的“四维四正”“皆合于十五”，横、竖、斜三条线上的三数之和都等于十五，这就表示，《洛书》在抽象上还是一个圆，它的各个主体之间，在中枢阳五的协调下，还是能够达到合力对抗外部环境之压力的效果，就像一只雏鸡，它的翅膀和脚以及内脏等功能器官，在大脑的协调下，能够更好地联合对抗外部环境的压力。

“盘古在其中”，盘古在“阳清为天，阴浊为地”之中。这就不是说，盘古这个人的身体，在天地的存在与变化之中；而是说，他的思想与知识，在天地的存在与变化之中，是他的思绪与知识，在随着天地的变化而变化。

“一日九变，神于天，圣于地”，这就是在具体地谈“道”。

“道”是什么？

“形而上者谓之道”。“道”就是性，就是事物的存在性和变化性。

“道可道，无常道；名可名，无常名”。“道”是可以言说的，但是，不能够“一言以蔽之”；事物是可以描述的，但是，不能够用一种概念来描述。

最基本的“道”，就是惯性。任何一个事物，一旦在其内外环境的作用下产生，就具有保持其既定状态不变的性质。这个性质，就是惯性。

在惯性之上，还有低级的对立统一关系之存在与变化，和高级的对立统一关系之存在与变化。她们可以分别用《太极图》《五行图》《洛书》《河图》来描述。

“一日九变”，这不是说，一个事物的一生，有九个不同的变化阶段么？这不是对《河图》《洛书》之内容的表述么？

由于变化——“一日九变”决定事物的存在，决定事物的消亡，决定事物的天地、阴阳之状态，所以，它“神于天，圣于地”。

“天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。”，这就像一只雏鸡，各个功能器官一天天长大，而人们对它的认识，也一天天丰富、一天天深刻一样。

“如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇”。

这就是说，如此变化了很久，天地结构变得极为复杂了，而人类对于世界的认识，也就极为丰富和深刻了，于是，就产生了像伏羲氏、女娲氏、神农氏这样的伟大人物。

“数起于一，立于三，成于五，盛于七，处于九，故天去地九万里”。

这不还是在说《河图》《洛书》吗？不还是在说，由于变化，而使事物变化越来越广大吗？

“天气蒙鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也”。

公鸡和母鸡在不确定的状态中，慢慢地靠近，然后交媾，各自贡献出精子与卵子，形成了一个对立统一关系。对立统一关系中的各方相互协调，形成一个有机的整体，产生了一种共同对抗环境压力的向心力。于是，给予人类以“居中”、“守中”的“中庸之道”之智慧的启迪。

“首生盘古，垂死化身；气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎氓。”

通过对天地变化的认识，就开始产生盘古这样的学问家。学问家的知识与思想化开，就同一于“道”，而分别对应天地万物。

由于历史的散轶，后人们不能够连贯地掌握和理解前人所留下来的各类信息，就不可避免地形成一些错搭和曲意理解，从而把“盘古”的这些思想知识，把“盘古”的这些对于世界的理解与认识，都当成“盘古”自身的变化与发展，从而创造了一个“盘古开天辟地”的神话。

“盘古”，便由此从一个实实在在的部落，变成了一个神话人物。

了解到“盘古”其实是远古时代伏羲氏部族中的一个部落的事实，我们再来观察关于“盘古”的一些文化现象，就容易理解多了。

除了黑龙江塔河县的盘古镇之外，在网上搜索，还可以搜索到：河北省沧州市青县盘古镇、河南省驻马店市泌阳县盘古乡、湖南省怀化市沅陵县盘古乡、江西省吉安市吉水县盘古乡、福建省福州市永泰县盘古乡等等。另外，相传广东花都，是古时“南海盘古国”的所在。

河南省驻马店市泌阳县盘古乡

这些现象，其实就是证明了一个事实，就是伏羲氏南下征服中原时，盘古部落也随之南下，并在河北省沧州市青县，以及河南省驻马店市泌阳县驻留过；而当伏羲氏的主力部队战败逃到湖南时，盘古部落也是随之逃到湖南，随后分别向江西、福建，以及广东方向发展。

不管盘古部落有没有留下后裔，但是，她所到之处，都会留下她的影响，随后引起人们的纪念，从而产生一些关于“盘古”的传说与文化，这都为关于“盘古”的神话，增添了素材。

“盘古开天辟地”的传说，表明伏羲氏部落也是具有“阴阳”意识的，这与半坡文化中所表现的“阴阳”意识形成对应，表明“阴阳”文化，不是他们自己的创造，而是具有更久远的历史，是他们的共同祖先宓犧氏甚至是华胥氏，创造了“阴阳”文化。

“阴阳”文化，源于“弱者”意识。

她应该是伴随着“蛇崇拜”而产生的。

是蛇这种“弱者”，观察到对手的强大，从而与自己相比较，以分析自己的不足，又发现自己相较于对手的长处，从而采取扬长避短的对策。

当这种比较行为形成惯性，进而发展成一种意识上的觉醒之后，对应的概念与强化教育，就形成了。

这就是“阴阳”文化。