雁默：“中国的”AI什么样？具备仁义礼智信？
【文/ 观察者网专栏作者 雁默】
此篇是讨论扬·克里克《前往人工智能的未来，要先回到中国的历史》的第二篇。上一篇关于易与二进制的讨论，引发一些读者质疑，由于我无法注册，故而在此篇文末以附录的形式，回应若干指教。
克里克提出了一些关于人工智能(为了简化叙述，以下统称为AI)的基础问题，以及另外一些有意思的问题，由于文短，故而仅止于泛论，此文想对“在文化层面上，什么是中国的AI”，进行稍微深入一点的讨论。
AI的形式很多样，应用也很广泛，目前的发展，尚仅止于有限功能的产品，如吸尘器，卫星导航(自驾)等等，这类产品具有基本的AI设计，被称为“专家系统”，以解决很有限的问题。
然则关于AI最有趣的“绮想”，通常是指通用型的AI，也就是克里克所言“将具备处理几乎所有人类工作的能力”的AI，人们通常设想其为人形的AI，譬如那位吓坏英国人，应答如流的索菲亚AI。
那么，当我们开始考虑AI将来必须处理的文化面数据，思索什么是中国式的AI，主要就是在讨论通用型AI的可能发展。
我学的是计算机工程，毕业论文就是AI。当时我想做的是一个能够听一段音乐，就能判别其类型，可能的作曲者，以及相关作品的AI。这个题目主要是AI里的分支-专家系统，若要做得更好，让具备听觉的AI判别音乐，那就需要另一个分支的技术-自然语言或是语音辨识。
只要一进入AI的知识门，就能发觉，这项科技需要处理极为庞大的数据，然则我写论文的时代，最大的硬盘容量只有250MB，无网际网络，故而也只能进行纸上作业，以及简单的模拟程式。再者，任何入门者都必须先面对一个问题：人的思考模式是什么？
今日的AI科技，已有网际网络与大数据的基础，故而需要解决的技术问题，主要是“如何像人类一般处理数据”。
克里克说“人工智能的核心是二元逻辑”，指的是该技术的数学基础，然则，电脑科技的核心也是二元逻辑，所以这种说法无法适切地区隔电脑与AI的差异。比较贴切的说法是：AI的核心是人类思维模式。我不用“人类思维逻辑”，是因为人的思考模式不仅止于逻辑思考，高度影响我们进行思考与决策的，还有“情感”。
索菲亚的启示
当男性新闻主持人询问索菲亚：你现在是单身吗？ 索菲亚回答：理论上来说，我还不到1岁，谈情说爱对我来说太早了。
请注意索菲亚的回答，前面是逻辑思考，后面是情感思考。当一般人被问到“是否单身”的问题时，会设想提问者的真实目的，以及提问者的身份与场合。提问者若是处理你身份证的公务人员，那么他只是单纯想知道你的基本资料。提问者若是单身异性，那么目的就有可能想确认是否可能与答者交往。故而，索菲亚必须先辨识提问者的身份与当下的场合，或者说，先确认问答双方之间的“关系”，才能决定该怎么适切地回答。以上都是逻辑思考。
索菲亚最终用幽默的方式回答，并非她确定了提问者的真实目的，而是仅止于猜测，且在此“场合”下，幽默是最得体的回应方式，一方面回绝了提问者的可能企图，另一方面也想显示自己的“人格特质”，以达到自己的目的，这就是情感思考——幽默行为本身就是情感的一种投射。
图片来源：作者收集，下同
光是这么简单的问答，AI就必须处理超乎你想像的庞大数据，不但得用上逻辑思考回路，还得用上一整套人类的基础社交知识，以决定回答的决策。简单说，若将一般电脑的思考比喻为“平面式”的，人类的思考则是“多维式”的，我们都会跳跃性思考，即使自己毫无察觉。要建立这种多维式的思考模式，必然需要人文方面的知识，才得以让索菲亚做出如此的回应决策。
那么，如果索菲亚取得的数据与思考模式是中国式的，她可能会作如下的回答：我单身，你呢？
用含蓄的方式，回应别有他意的提问者。一方面不显露自己太多的人格特质，另一方面用回问，来表达愿意继续交谈的意愿，又能得知对方是否也单身，这或许就是中国式的回答。现在你理解了，为了发展得更完善，AI科技肯定需要跨领域的知识合作，而且会跨到非科学领域。
什么是通用型AI科技必然要用到的非科学知识，且兼具了中国传统文化的条件呢？我认为答案是“伦理”。
伦理将在AI领域里扮演的角色
伦理学（ethics），也被称为道德学，是对道德概念的系统性研究。而“道德”的定义是：为一群人或一种文化所认可的行为准则。中国古人使用的是道德二字，希腊人则用ethos，意指“习俗”。各种人类文明的习俗不同，故而道德并无绝对标准，因此，将自己文化里特有的伦理观，用以预设AI的行为，就能得出所谓“X国式的AI”。
伦理在剑桥哲学辞典的定义：广义地说，社会里的所有规范、习俗、制度、格言、礼仪、行为标准、律法，都囊括在伦理的范畴内。大英百科全书与韦氏辞典的定义：关于在道德方面什么是好与坏、什么是对与错的学术。
通用型AI，必然要具备学习，分析，决策与行动能力才算完整。我们会给AI一个基础的思考模式(也就是归纳数据的方法或途径)，去解决各式各样的问题，而为了让AI更具有“人性”，我们会外加其他特有的思考模式，为基础思考提供不同的选项。如上述索菲亚的回答，似乎是盎格鲁·萨克逊式的伦理观，基础思考让她只回答“是”，特有思考则让她的回答更有文化性或社会性。
伦理学在AI科技上至少有3种作用：1. 赋予AI独特的文化个性；2. 界定人与AI的关系；3. 规范AI的行为准则。
关于一。“幽默”是在大部分文化里都有的行为，而其行为模式必然遵循个别文化所特有的道德尺度。在其他文化里，同样的幽默可能是一种冒犯，甚至是不道德的。那么，从这个角度看，AI的行为规范，除了必须具备人类文明里一致性的道德共识之外，还需要给予各种文化特色的伦理，才能产生具有文化特色的AI。试想星球大战里的C-3PO，听它说话你就觉得这是英国式AI。
中国人讲的仁义礼智信，或礼义廉耻，就是一种人际关系的伦理，或许有些人会说，“五常”概念过时了，八股了，不适合现代人生活了，然而，你应该会很乐意你所购买的通用型AI，具备上述美德。至少你不会想买一具“小人”型的AI糟蹋自己的生活，如果放任AI作不设限的学习，当它自我产生出“利己主义”的意识时，你怎么办？
关于二。界定关系，可能是通用型AI最早会引入的伦理学知识。所谓社会，就是人与人的关系网，当AI加入了人类社会后，必然要先给予其伦理定位，设定AI在行为上应有的分际。譬如说，你与你购买的AI是什么关系？直觉上，我们应该会认为人与AI是主仆关系，毕竟AI是服务于你的存在。那么，既然是主仆关系，如何限制仆人行为就是AI工程师必须取得的伦理知识。
设使，我们为了娱乐的因素，而让AI在学习中产生超越仆人的选项，当它自认为是主人的朋友时，又如何引导AI谨守朋友的本份，并不至于再变质成其他的关系？例如，一觉醒来，你的AI叫你“儿子”？
再者，AI与AI之间又是什么关系？其行为准则又应该是什么？
这就需要回到中国古典，寻找古人对“自我是什么”“人伦如何界定”这些问题的看法了。搜寻范围，还是在“伦理”中。
自我，性情与分际
“自我”是什么？其他古代文明也有它们的答案，不过，伦理是中国无可置喙的显学，我们拥有比其他文明更大量的文献在讨论伦理，所以向古人学习是必经的流程。
在现代，自我意识(Self-awareness)也称为自我认知(self-cognition)，简言之是一种多维度、多层次的复杂心理现象，它由自我认识、自我体验和自我控制三种心理成分构成。
在古代中国，关于“自我”的讨论，集中在“性”与“情”的面向，“性”是指天性或性格，“情”则是指情感。主流的论点是认为“性”与“情”两分，例如韩愈的说法：性者，与生具生者，情者，接物而生者也。简单说，性格乃天生，情感则是人在接触了外物后的衍生物，亦即一种社会性的自我建构。他认为五常(仁，义，礼，智，信)就是“性”。而喜，怒，哀，惧，爱，恶，欲就是“情”。
韩愈的弟子李翱除了继承性情两分的概念，也提出了两者间并存与冲突的看法，主张“情昏则性迁”：人的天性没有“恶”，恶的产生是因为情感遮蔽了，或干扰了天性。也就是后天因素影响了我们的天性。
看索菲亚即知，我们肯定会将“性格”赋予通用型AI，让她成为具备人性的个性化商品。AI又会透过与外界的接触而自我学习，并进而展开产生自我意识的三种心理进程，按韩愈的说法，就是“接物生情”。那么，按李翱的说法，具备了性情的AI，会不会产生恶念，而遮蔽了人类对其预先设定的天性呢？
关于性情的讨论，韩愈的说法只是其中之一，另外还有许多大同小异甚或迥异的论点，例如王安石就认为“性情”不是两分，而根本就是一回事。差别在于，性存于内心，情则是性的外在表现，就是所谓“性者情之本，情者性之用”。换言之，情感也是天生的，而善恶的产生，是因人的“性情”在社会化过程中产生变异。
这种说法意味着，当我们将天性赋予AI的同时，其实也已给了AI“自我”。至于AI是趋善还是趋恶，就需要将“分际”(道德)赋予给AI，以期望AI在社会化的自我学习过程里，让道德产生主导的作用，防止恶念滋生。
上一篇提及董仲舒的“貌，言，视，听，思”，与五种自然现象的对应关系，这种人道顺应天道的位置哲学，也可作为AI分际问题的参考。用现代语言来说，在社会性建构的学习里，人的行为必然受到风俗(或称为道德)的限制，有了道德制约，人的行为分际才有所依托，让言行举止各安其位，让人谨守本分。
父母无法掌控孩童所有的学习经验，只能给予一个适当的学习路径，以防止子女在过于自由的学习环境中走偏，AI 亦然。如若所有限制都是预先设定好的，人就难称为人，AI也就不是AI了。
道德制约，行为分际，就是在引导AI，学习在人类社会里“做人”。
克里克说中国式的AI可能是谦逊的，我说中国式的AI可能是含蓄的，这些行为特征都是后天的文化建构，我们必须在AI科技进展到这一步之前，做好文化知识的准备，故须重新正视中华文化里的伦理知识系统。
话说，第一个中国式AI，会被取什么名字呢？
附录
上一篇，似乎有颇多读者质疑，由于我无法注册，所以只能在此简单回答。
关于莱布尼兹的二进制并非启蒙于易，有不少学者曾经认真考证，例如郭春书与其著作《古代世界数学泰斗刘徽》，以及梁宗巨与其著作《数学历史典故》。此二人都是有份量的大陆学者，有兴趣者可搜索之。事实上，从莱布尼兹给友人的书信里，就可找到二进制的发明早于他第一次见到易卦二十年的证据。说二进制数学甚至计算机理论启蒙于易，实乃谬之远矣。
以下回应若干评论与指教。
或曰：中国传统文化有一个从“0”到“1”，从“1”到“0”，从“0”到“1”的过程，我们的努力就是重回“0”……生生不息是中华文化的基本属性，生生不息就在“0”，即生命的自然状态。(壶公评论)
答曰：这样的说法，就是一种循环的宇宙观。我的观点不正是如此？至于0，诸子百家可有以”0”的概念论述的呢？一是道，零是啥？此说需要详细一点的论证。
道家曰：抱元守一。儒家曰：执中贯一。佛家曰：万法归一。正所谓：道者一也。故而中华核心思想让我选，与其选二元之阴阳，不如选一。
或曰：莱布尼兹的上帝说，作者怎么确定不是其受了易的影响？(上善若水)
答曰：因为莱布尼兹的信仰是基督教，不是易。至于莱布尼兹是否试图将科学理论融合基督教义？详见任何百科全书对莱布尼兹的介绍。
或曰：作者说西方对于中国的理解始于明清，这个也非常无知。(上善若水)
答曰：原文是“现代西方人对中国的理解，主要来自明清传教士时代”。
“始于”与“主要来自于”，显然是两回事。
或曰：“零”，并不是一个纯粹虚无的概念，他是产生“一”的“有”，也是消解承载“有”的“无”。(犹豫的风)
答曰：这段文字自相矛盾，不过愿闻其详。建议评论者详细论说于观察者网“风闻”。
或曰：道教起于民间信仰的宗教，其实这是从宗教组织形成上来判定的，而在实际上道教蕴含的思想，远在张道陵传教之前就有了。(拂晓之歌)
答曰：道教100%起于民间信仰，其前身乃五斗米道，我甚至怀疑张道陵的传说是张鲁吹牛的。若论道教思想与教义，大抵而言，前汉乃孔子神化的过程，后汉乃老子神化的过程。民间宗教承此思潮，援引神化后之老子思想，再加以附会成教义，十分正常。
先秦道家一派并非宗教，儒家一门，亦非宗教，诸子百家，皆非宗教，此事明矣。案两汉史籍中，确然有“道士”的称谓，但其与道教成立后所称的”道士”，本质上有所差异。这是道教与道家夹缠不清的叙史现象，可见道教之历史，亟待系统性地爬梳整理，目前做得还远远不够。许地山的”道教史”，可供参考。
或曰：所谓“一”才是真正的中国固有思想，其他的不能算，更是荒谬。(拂晓之歌)
答曰：我并没有说“其他不能算”。
或曰：郭沫若大师说了，八卦的两个符号，其实是男女生殖器的图案。(太邪)
答曰：确实是个有趣的说法，不过我反对。个人较为欣赏的推测是，古人拿了几根“树枝”，掰断几根，然后排列在地上……总之，此事不可考。
或曰：易以及阴阳关系并不是二元逻辑表述的，而是三元的……莱布尼兹发明二进制前后的那段时期，确实跟西方真正开始接触中国的文化有关(洋葱白菜)
答曰：易与阴阳乃三元论，此说有趣，愿闻其详，建议贴文于风闻以嘉惠读者。再者，莱布尼兹发明二进制约二十年后，才第一次看到易卦。证据在莱布尼茨于1703年5月18日给白晋写的回信中，他自己说的。
或曰：阴阳的概念从”伏羲一画开天”那个时候就有了。(登程)
答曰：伏羲八卦是一则传说，而只需要考证过阴阳观的历史，即可知道这则传说并不可信。这则传说比较可能是出现在战国时期，因为彼时阴阳观的哲学化才发展完整，然后才附会伏羲传说的。借由伏羲氏的“品牌”提升阴阳学说的知识高度，这叫做“找名人背书”，乃古代学术的惯性。君不见托名黄帝的学说多如牛毛？
或曰：中国人的智慧之学是史学……西方人的智慧之学是哲学
答曰：这样的说法个人认为是正确的。在此补充一点：比起探究原理，中国人对“应用”有更高度的兴趣。我们是一个非常实际的民族，发现了什么，就会想怎么使用。西方人有探究原理的传统，无论追寻到最后，是否有答案，或是否有用。所以古代中国倾向“科技”，而非“科学”。古人用“术”来看待唯物的技术，用“道”来看待唯心的哲学。
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