日本邪教往事：论影响，“奥姆真理教”的麻原只是小角色_风闻

【本文转载自微信公众号：世界说（ID：globusnews），作者：萧西之水】

2018年7月6日，“奥姆真理教”教主麻原彰晃（原名：松本智津夫）及其他6名“东京地铁沙林毒气事件”肇事人被执行死刑。经历为期23年的审理判决工作，当年无数人的童年阴影“奥姆真理教事件”终于画上句号。

麻原放毒，是因为政治上的失意，或许难以想象，当代社会还有人试图凭借宗教力量染指政治，还是在明确规定政教分离原则的发达国家日本，但如果翻检历史不难发现，日本宗教势力对于政治的热心，真的是由来已久，而一沾上政治，原来不邪的宗教也往往带上邪教色彩。从战国到当代，每次宗教狂热潮，都会给日本带来极大破坏，论影响力，麻原彰晃还只能算是个小角色。 

奥姆真理：曾经的暴力夺权计划

“奥姆真理教”开始于1984年麻原彰晃创立的瑜伽辅导班，后来以“超能力”为噱头吸引各路社会弱势群体加入，最终成为声势浩大的宗教团体。1987年，“奥姆真理教”正式成立，并在两年后获得政府许可成为宗教法人。

奥姆真理教的教义以原始瑜伽为基础，融合印度教与原始佛教、藏传佛教的理念。如他们借来印度教三大柱神之一的“湿婆”为主神；借来佛教的“金刚乘”用语来塑造“五佛之法则”，擅自规定“为了某一既定结果可以不择手段”、“若某人处于轮回的最佳时机便可杀之”等等。

△ 1990年前后的麻原彰晃

如果仅限于此，奥姆真理教无非是一个外人看来有些异常的宗教组织而已，但除去做一名普普通通的宗教教主外，麻原彰晃明显还有着政治野心。

按照“轮回转世”说，麻原彰晃宣传自己是德川家光、朱元璋等国家统治者的转世，因而在这一世也应当称王。到了1994年，奥姆真理教进入到最后的疯狂时，麻原彰晃还把教会改造成模拟国家的形式，他自任“法皇”，任命11岁的女儿松本丽华为“法皇官房长官”，模仿中央政府设置“大藏省”（财务）、“科学技术省”、“自治省”、“谍报省”等部门，俨然一副要夺取政权的态势。

但作为一介普通人，麻原彰晃并没有自己的军队，曾经参加日本大选也以惨败收场，思来想去，他唯一的方法只有暴力恐怖路线，即投资研发肉毒杆菌毒素、沙林毒气、VX神经毒剂等生化武器。

从1993年开始，奥姆真理教将已经研制成功的生化武器零星用于实验。由于生化武器难以为一般民众所识别，即便造成一些危害，也完全没有被当事人所察觉。于是从1994年开始，奥姆真理教扩大了生化武器的适用范围，开始针对多人进行“试验”。

1994年6月27日，奥姆真理教在长野县松本市的居民区散布沙林毒气，造成7人死亡，600人受伤；1995年3月20日晚8点，奥姆真理教更是在东京5辆正在运行的地铁中投放沙林毒气，造成13人死亡，6300多人受伤。按照奥姆真理教的计划，到1995年11月，他们还要在东京上空用直升机喷洒沙林毒气，引发国民恐慌，趁机夺取政权——还好，在奥姆真理教实行这个所谓“11月战争”计划前，日本警方就先行一步突袭了奥姆真理教总部，并将包括麻原彰晃在内的主要成员网罗一空。

△ 沙林毒气事件当日报道

虽然麻原彰晃的政治野心庞大，计划也颇为狠毒，但必须说，日本宗教势力对于政治的热心却是由来已久，甚至可以追溯回古代。 

古代佛教：战国大名本愿寺

宗教从其诞生之日起，就有着聚集人心的作用，因而经常被当作统治阶级的重要政治工具。但有时候，宗教本身也会靠着聚集起来的人心，反噬其他政治群体，日本历史上最著名的案例莫过于日本战国时代的本愿寺。

本愿寺派属于日本佛教净土真宗。该宗派由亲鸾上人（1173-1263）创派，主张众生皆有佛性，且普通男女也都是阿弥陀佛所拯救之人。只要口念“南无阿弥陀佛”，心中有真诚信仰便可得救。

日本战国时代（1467-1573），旧有的各大庄园遭到毁灭性打击，农户纷纷开垦新地、结社自保，这就使得自治村落逐步加入到日本封建制政治版图中。有别于传统庄园需要以封建主的命令为准，自治村落普遍采取农民合议制，村落决策自然更容易受到民间信仰的影响。

古代农民出身低微，文化程度不高，难以理解高深的佛教理论，更没有足够资财制作佛像，但穷人也有宗教需求，再说，穷人聚合起来，力量可不得了，最早洞悉这一点的本愿寺派第八代传人莲如上人（1415-1499）提出：无论高低贵贱皆可信仰本派，本派不崇拜佛像，也不需要大家制作佛像，只需称颂“归命尽十方无碍光如来”这一名号，便可认定为本派教众。

△ 莲如上人

这么低的门槛，自然吸引了大批底层信徒。靠着各大自治村落联合，本愿寺派的世俗权力不断扩大，本愿寺更凝聚起一支不可小觑的武装。1488年，74岁高龄的莲如上人亲自率军进攻加贺国（今石川县南部），逼迫加贺国守护大名切腹自尽，本愿寺获得巨大胜利。

经过数十年发展，本愿寺势力越扩越大，形成以石山本愿寺（大阪）为核心，以鹭森别院（和歌山）为后方，以加贺国为前哨站的完整统治体系，从一个单纯的教会组织，变成割据一方的“战国大名”。本愿寺最强的一招是，凭借和尚属性，他们可以宣布敌对的大名为“佛敌”，对方虽是一方诸侯，但领地上的农民们普遍信佛，这么一来他们就可能暴动叛乱，大名就坐不住了。这招就跟中世纪的罗马教廷动不动就把某个国王逐出教会一样，很有杀伤力，所以连武田信玄、上杉谦信这样的战国名将都不敢惹本愿寺，一有摩擦，只能和解。

1568年，战国时代的风云儿织田信长率军攻入京都，掌握统一日本的主动权。为了抵消本愿寺教会的影响，信长积极引入天主教思想进入本愿寺统治地区，双方随即大打出手，本愿寺通过自身经营上百年的情报与动员体系，编织了一张完整的“反信长包围网”，一时间让织田信长陷入窘境。

为了消灭本愿寺与相关佛教势力，他开始采用比本愿寺更为恐怖的肉体消灭法。1571年，他放火焚烧本愿寺的同盟比叡山延历寺，杀死僧徒三千多人；1574年，他又一次放火焚烧本愿寺僧徒占据的长岛城，不仅是本愿寺僧兵，城中老弱妇孺也全部被大火烧死，总数超过2万人。制造数次惨案后，本愿寺势力越来越小，逐步走向衰亡。

1580年，在正亲町天皇亲自斡旋下，本愿寺派第11代宗主显如上人（1543-1592）宣布放弃自己兴建的堡垒石山本愿寺，专心于佛法。

△ 本愿寺显如

虽然只是昙花一现，但不可否认，战国大名本愿寺一度在日本多个地区建立起政教一体的制度。正因如此，本愿寺也受到后来统治者的密切注视，甚至于江户幕府的第一代将军德川家康亲自介入本愿寺内部事宜，将本愿寺拆分为西本愿寺、东本愿寺两部分，让该教会再也无力回归主流政治。 

日莲主义：近代佛教新派系与军国主义思想

明治维新后，日本着力于建成以天皇为最高统帅的国家，这就要求“国家神道”必须高于其他所有宗教，使得各大传统宗教纷纷衰落。但与此同时，一些基于传统宗教理论的新兴宗教也纷纷出现，其中的“日莲主义”甚至成为军国主义思想的滥觞。

日莲上人（1222-1282）是日本镰仓时代的僧人，主张抛弃净土宗、真言秘宗等佛教宗派，转而专精于《法华经》，这一宗派后来被称为“日莲宗”，日莲上人关心政治，曾经撰写《立正安国论》，阐述防范他国侵略、消灭国内灾厄之法。

近代，曾在日莲宗修行的宗教改革者田中智学（1861-1939）便借其名，强调“以宗教为经国之根本事业”，构建起国家主义组织“国柱会”。

△ 田中智学

虽然脱胎于佛教，但田中智学明确反对宗教对国家政治置身事外，反而是要求宗教人士均应“在家修行”，以积极姿态接触社会，更要在日常生活之中实践所谓“日莲主义”。

虽然冠名“日莲”，但凡事加上“主义”二字，就往往变味儿，日莲主义在佛教理论之外，更杂合了当时的官方意识形态，即“国家神道”。1913年国柱会报纸之中，田中智学发表《神武天皇之建国》一文，杂糅佛教与神道教理论，以天皇为“本佛”，随即创造“八纮一宇”这个新词，作为日本的国家愿景。

日文所谓“八纮一宇”，字面意思就是“八方一统”。国柱会从教义角度对此的解释是：世界上每一个人，无论人种如何、风俗如何，最终都会接受一种普遍存在的价值——修养内心；“八纮”的思想，最终都会统一到“一宇”之中，日本必然以“道义”达成世界统一。

这一思想最初并无军国主义的含义，但随着“国柱会”一名成员逐步在军界越升越高，这一词语也随即变了味道——这就是日本近代著名的战略家、“九一八”事变的策划者石原莞尔（1889-1949）。

△ 石原莞尔

石原莞尔声称，“八纮一宇”不仅意味着思想一统，世界政治也会通过最考验人类合力的形式——战争，达成统一体。他继续推演说，随着战斗队形发展与战争形式进步，飞机与核子武器将会越来越重要，一场涉及人类命运的“最终战争”一定会在很短时间爆发和终结，从而决定世界大权的归属。

谁来打这场“最终战争”呢？石原莞尔认为有四种可能：欧洲联盟、苏联、南北美联盟与东亚联盟。但欧洲大国太多，很难统合到一起；苏联是强人政治，一旦斯大林死后就会崩溃。因此，能够打最终战争的，只有美国，还有以日本天皇为中心的东亚同盟。“这场战争，将决定东洋’王道’与西洋’霸道’哪一方能够一统全球”。这一思想最终写入石原莞尔的著作《最终战争论》中，而“八纮一宇”一词也成为日本军国主义分子宣扬侵略扩张思想的重要词汇。

另一方面，“日莲主义”思想显著影响了当时青年人的看法，部分激进信仰者开始要求以暴力形式完成“国家改造”。1932年2月，信奉“日莲主义”的僧人井上日召集结20余名青年人士结成“血盟团”，对“因沉迷于私利私欲而轻视国利民福的极恶人”实行“天诛”，包括首相、宫内大臣在内的20多名政界高层人士进入他们暗杀的名单。

△ 信奉“日莲主义”的僧人井上日召

短短一个月时间里，原大藏大臣井上准之助、三井财阀领导人团琢磨相继遭到刺杀，之后的5月15日，时任首相的犬养毅也遭到井上日召的盟友暗杀。这一系列暴力事件不仅造成了恐怖的政治氛围，也为日后军国主义分子登台亮相打下基础。

虽然井上日召进行了大量杀戮行为，但随着军国主义盛行，他与同伙也在1940年得到特赦出狱，二战之后也继续从事右翼运动。

尾声：创价学会与公明党

有趣的是，同样基于佛教日莲宗教义，另一新兴宗教派系——创价学会却走上了完全不同的道路。

创价学会要求基于日莲上人的佛法本义，以“价值创造”为核心理念，要求确立“生命之尊严”，实现“万人幸福”与“世界和平”。从1930年创会开始，学会对于有着军国主义倾向的神社神道大加批判，乃至于第一代会长牧口常三郎都在监狱中去世。直到二战结束后，创价学会才重新建立起来，并获得宗教法人的地位。

当然，即便是秉持和平主义的创价学会，也在战后对政治有着高度参与。1964年，在创价学会第3代会长池田大作在任期间，“公明党”得以创建，创党仪式上引用了日莲上人《立正安国论》的内容，以“王佛冥合”（世俗统治者与佛教统合为一）作为最高纲领。

△ 创价学会第3代会长池田大作

不过，这一理论马上遭到媒体质疑是否违反了日本宪法的“政教分离”规定，最终在1970年，池田大作不得不宣布公明党与创价学会分离，双方成员不得互相兼任职务，而“王佛冥合”这一极具宗教气息的语言也从公明党纲领中抹去，创价学会只作为“后援团体”存在于公明党的支持者序列中。

应该说，公明党的成功让很多宗教团体看到了积极介入政治的可能性，奥姆真理教也正是在这一背景下想到参加大选，只不过由于对政治过分陌生而惨遭失败。但在当下的日本，另一重要的新兴宗教“幸福之科学”（1986年成立）也在2009年结成“幸福实现党”，积极参与到日本政治之中。

在中国人看来，日本的大量“新兴宗教”都有“邪教”之嫌，但由于日本宗教政策非常宽松、加之大量宗教与现实政治捆绑在一起，很少有人敢于直接以“邪教”来批评任何一个宗教（哪怕是奥姆真理教）。这一方面体现出日本宗教政策的自由，但另一层面上也不禁让人担心。