问道老子29：什么是“知其白守其黑”的“大智不割”？_风闻

    现代流行版本《老子》第二十八章原文：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。” 

    这段话的大意是说，明知什么是“高大上”的阳刚强势，自己却固守“下小低”的阴柔弱势位置，就像是天下最低的山涧溪水。不过，谁甘愿做天下最低的山涧溪水，就不会丧失道法自然上善若水的天德，从而复归于婴儿般的自然纯真。明知什么是得宠的荣耀，自己却固守经常遭人鄙视的平凡状态，就像是天下最深的山谷沟壑。谁甘愿做天下最深的山谷沟壑，道法自然上善若水的天德就会自然充盈，从而复归于淳厚朴实的本性。明知道什么是物质世界奢华享受的有形之象，自己却艰苦朴素固守精神本原的无形之气，甘愿以身示范为天下树立先知先觉的新生活样板。甘愿做天下先知先觉的新生活样板，道法自然上善若水的天德就不会有差失。道法自然上善若水的天德就没有差失，就会复归于“致虚极守静笃”的“没身不殆”。淳朴本原的无形之气经过运动转化，就可以变成有形之象的器物。得道者能够这样不断创造出百姓生活需要的实用产品，才有资格成为治理一方的领导。因此，天下大治的大智大慧，就体现在这样一个自然世界与人类社会不可分割的完整系统良性循环。

     对此，我们还是先要复习一下《老子》第十五章：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮，若冬涉川。犹兮，若畏四邻。俨兮，其若客。涣兮，若冰之将释。敦兮，其若朴。旷兮，其若谷。混兮，其若浊。孰能浊以澄静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。”

     这段话的大意是，古时候得道的人，幽微精妙，玄奥通达，不是一般人能够理解的。正因为难以理解，所以只能勉强地描述一下。他立身处事小心谨慎，就像冬天过河一样，不敢贸然下水。他随时保持警惕，就像防范戒备周围四邻的侵犯一样。他待人恭谨庄重，就像会客一样。他修身养性轻松自如，就像春风消融冰山一样。他敦厚朴实，就像没有经过任何雕琢粉饰的原木。他心胸豁达境界高远，就像一望无际的山峦幽谷。他又愚顽不化特立独行，就像浊浪滔滔的大洪水一样。谁能够在这混浊动荡的局面中保持安静，缓缓地澄清自己呢？谁又能够在静中求变，让天下在持续运动中慢慢地恢复生机呢？真正明白这个大道之理的人，肯定不会追求自我满足。正因为他从来不追求个人私欲的最大满足，所以才能够实现革故鼎新兴利除弊的良性循环均衡发展，并使自己永远保持大公无私清明豁达的初心。

     接着复习一下《老子》第十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可讬天下。”

     这段话的大意是，受到荣宠和侮辱都会感到惊慌失措，这就像把祸患看得与自身生命一样重要。为什么受到荣宠和侮辱都会感到惊慌失措呢？因为得宠是卑下者的待遇，受到宠爱当然会感到格外光荣和惊喜，失去宠爱则必然会感到惊恐不安，这就叫做宠辱若惊。那么，什么是贵大患若身呢？这是因为每个人都有自身的性命，所以才会感到害怕。如果没有自身的性命，人们还会害怕什么呢？因此，如果有人珍爱自身的性命是为了给全人类谋幸福，那么治理天下的大任就可以托付给他。如果有人能够像关爱自身的性命一样胸怀全世界，那么他的生命和精神就会“天人合一”永恒不灭。

     再联系上下文来看，小到看不见的微生物细胞基因，大到看得见的生物个体，直到整个宇宙自然世界，都是“无形之气”与“有形之象”互相转化有无相生能量守恒的循环运动系统。在“域中有四大而人居其一焉”以前，这一切都是“独立而不改周行而不殆”的自然存在。到了“域中有四大而人居其一焉”以后，才有了“道可道非常道”的“名可名非常名”，也才有了个人主观意识能动性的道法自然。然而，人类主观意识能动性的智能发达，却不仅体现在尊重和利用自然规律促进生态系统的良性循环，同时也体现在违背自然规律导致生态系统的恶性循环。这种“不知常妄作凶”的转基因生化科技，不仅会导致生物个体生态系统的恶性循环，甚至还会引发整个地球生态系统的恶性循环和加速衰亡。在贪婪追求个人私利最大化的兽性本能驱动下，人类就很容易被物质世界“有形之象”的眼前利益所迷惑，从而走向道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”的不归路。世人皆追求个人私利最大化，就必然导致私有制社会1%与99%贫富阶级分化经济食物链的恶性循环，也是在不断制造“无形之气”的“负能量”。因此，追求社会公利最大化与追求个人私利最大化的此消彼长“零和博弈”，就推动着“无形之气”与“有形之象”互相转化有无相生能量守恒的恶性循环。

    在遥远的“恐龙时代”，食肉恐龙与食草恐龙遵循“牙齿爪子决定资源配置”的生存竞争丛林法则，就形成了恐龙世界的金字塔型食物链恶性循环，直至“恐龙时代”的“自我终结”。可以说，食肉恐龙与食草恐龙的生存竞争忙忙碌碌，都是在推动着恐龙世界“无形之气”与“有形之象”互相转化的恶性循环。食肉恐龙当然要比食草恐龙的贡献更大，而“霸王龙”则是终结“恐龙时代”的最大贡献者。到了“老虎为王”的新时代，同样是一辈子忙忙碌碌地争着吃草，肥羊肯定认为自己要比瘦羊活得更滋润。而在狼的眼里，肥羊的生命价值也肯定是比瘦羊大。不过，狼又会觉得同样是一辈子忙忙碌碌地争着吃肉，而自己却比不上老虎活得更成功更威风。当然，这些都是低级动物“不知常妄作凶”的低级悲哀。

    那么，自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来，人类却一直是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”。在这个私有制社会1%与99%贫富阶级分化的经济食物链中，“战争武器决定资源配置”衍生出“货币工具决定资源配置”的科技创新，难道还不是低级动物“牙齿爪子决定资源配置”的“术万变而道不变”？青铜器时代的草根阶层奴隶，是一辈子忙忙碌碌的奴隶人生。而网络信息高科技的草根阶层钱奴，难道就有更高的奴隶人生价值吗？问题关键还是在于，“一部分先富起来”的贵族精英强势群体和“纸老虎”，难道不正是世代接力加速人类文明“自我毁灭”的罪魁祸首吗？

      君不见，宇宙自然世界永远是一个的生态循环系统命运共同体，当年恐龙世界也是一个的生态循环系统命运共同体，当今人类世界同样是一个的生态循环系统命运共同体。是均衡发展良性循环，还是不均衡发展恶性循环？这是一个“道不同”的永恒命题，更是个人主观意识能动性“公私之变”的生死抉择！