说说常识：西方意识形态与他们自己发现并应该遵循的的主观价值理论相矛盾_风闻

        主观价值理论说的是，价值产生于人们对于资源的判断。因为不同的人从自身的主观条件出发，对于同样的资源会有不同的边际需要，于是对同一资源的价值判断会不一样。所以不同的价值观都是合理的。这是从主观价值理论出发，认定不同价值观的人都应该有平等地位。

        同时，经济社会里的财富是市场价值的体现，也就是主观判断的结果。而主观判断来自于人们的客观环境，其中就包括了婴儿乃至乞丐的需求因素。也就是说，财富现象的产生，是整个社会环境作用的结果，不是任何特定的人创造了财富。因此在财富形成过程中，所有的人都是平等的。也就不存在谁养活谁的问题。

        因为，社会价值的形成，是所有个别价值融合的结果。而个别价值，则形成于每一个人从具体客观环境与主观能力条件下产生的的需要。这其中包括了婴儿与完全丧失了劳动能力的其他人的需要。

        也就是说，社会价值或者说市场价值的形成，是全体社会成员的需要所构成。而财富只不过是价值的表现形态。于是存在的问题就不是谁创造了财富，而只是谁生产了资源。

        既然价值是全社会成员的需要共同形成的，也就不应该以谁创造的资源价值大小，作为资源控制权分配的依据，而应该以社会成员的需要作为资源分配的依据。

        所以，原始社会的平均分配，与共产主义理想中的按需分配，才是符合人类的伦理要求的。只不过，按需分配只能在生产力达到极高水平，资源无限丰富以后才办得到。当然，那时候资源无限充沛，像阳光空气一样，也不需要分配了。

        要说明的是，在社会再生产环境下，资源生产是消费的必要前提。因此只有通过劳动行为，创造出了人类生活所需要的资源，才能够满足人类的消费需要。从资源生产与消费的关系出发分析，是生产者养活了消费者。因此劳动是光荣的。

    不过在经济社会里，财富是资源控制权，而劳动者大多没有财富，因此劳动者们想满足消费需要，就必须顺从财富拥有者的权力。于是光荣的劳动者在社会上反而处于了弱势地位。

        这里又必须说明的是，资本家或者说企业家，只是从作为资源控制权的拥有者来说，有别于劳动者。作为向社会提供经济——经济社会里社会再生产的必然形态——发展所需要的资本这项资源的角度来说，他们也是劳动者，不过是拥有资源控制权的劳动者。

        所以，我们不能像马克思主义者们那样，在政治上把资本家们列入另册。不过如今的舆论平台上正好相反，把资本家或者说企业家，当作了上等人尊崇了。说什么企业家是特别需要被保护的，要特别提倡企业家精神什么的，就是反过来把一般劳动者打入另册了。这都是不明白主观价值理论，以为特定的人创造财富，其他的人是被供养的，而出现的观念误区。

        当人们不明白价值是主观的，以为财富是特定的人创造出来的客观事物，以为社会上其他的人是被创造了财富的人们供养的。就不会有真正的平等观念了。

        马克思认为财富是劳动者创造的，资本家是剥削者，于是要剥夺剥夺者。今天国内的公知们，则以为财富是企业家们创造的，于是认为人民与政府是企业家们养活的。所以社会要服从企业家也就是资本家的统治。这还能有真正的平等观念吗？

        人类社会发展需要的不是财富，而是资源的丰富。资源越丰富，相对于人类的需要，稀缺性就会越降低，价值也就会越降低，财富就会缩水。当生产力水平达到极高程度，人类需要的资源稀缺性都趋近于零的时候，财富就会消失了。而人类的自由却会达到极高的程度。

        因此，我们应该尊崇劳动者，而不是尊崇财富拥有者与资源控制者。不过资源控制者的另一面也是资源创造者，也就是劳动者，所以我们不应该把企业家列入另册。但是现在舆论平台上对于企业家的特别崇尚，也是违背平等观念的。企业家与一般劳动者一样，都是值得尊崇的，也都不应该被特别的尊崇。

        有人会说，研究主观价值理论的早有人在，他们研究出来的结论与你不同。

        这是自然的。对同一件东西，研究的人不同就可能结论不同。而且更重要的是，创造了主观价值理论的人自己，就没有把这个理论研究透——当然我也不能说就研究透了。在我研究主观价值理论的过程中，感觉创造这个理论的人们至少在两个方面走入了误区：

        1、把主观价值判断定义为绝对的个人判断，没有想过个人判断与市场判断的关系。从而在逻辑上把不平等的现象当做了平等的现象来分析。在他们那里，有的人富裕与有的人贫穷，不过是每个人主观判断后的行为结果，是公平的现象。这在逻辑上把人与人之间的共性给消灭了——谁会不想富裕的呢？

        2、没有通过对边际效用规律的研究，明白每个人的价值判断不一样，其实是在不同客观环境决定下，同样的欲望的必然表现。而把不同个人的价值判断当作了偶然的表现。当然这样比较容易与上帝联系起来。

        于是，在西方经济学者那里，有的人富裕、有的人贫穷，是因为他们各自不同价值判断后行为的结果。而他们之所以会价值判断不同，就要问上帝了。于是归根结底，是上帝安排了一些人富裕，一些人贫穷。

        我一直说，西方基督文化背景下，不可能有真正的平等观念，就是因为既然世界是被上帝主宰的，人类首先就不会与上帝平等，也就不会有真正的平等观念。因为每个人都在潜意识里希望上帝让自己过得比别人好，并希望自己成为上帝。这怎么可能产生真正的平等观念？

         2014年，茅于轼写了一篇博客《中国的力量从何而来》，里面对中国改革开放几十年来的变化做出了正面描述。【中国经过26年的改革开放，面貌已今非昔比。经济实力增加了六七倍，人民生活极大地提高了，中国人正在告别屈辱的时代，开始扬眉吐气了。自从1840年鸦片战争以来，中国人追求现代化的努力，现在才结下了果实】。

        其中的【26年】应该是36年之误。因为从1978到2014年，是36年。这不要紧，博客不是正式的著作，可以是对于自己感想的随写，只要道理不错，有些无伤大雅的失误，很正常。对于他不故意说假话，坚持说真心话的性格，我一直很尊重。他的这段话就是说真心话的表现。而且基本上是正确的。

        可是他随后说的一些话就很错误了。最关键的一句就是：【利人利己必定有财富被创造】。因为这是茅于轼先生的经济思想核心所在，也是他的经济思想错误的根源所在。

        我在他的博客空间中，对他的这句话做了评论：

        【你要买入一只股票，我要卖出这只股票。通过市场价格成交，这时候是“利人利己”了吧？转眼间股票价格掉了，财富何在？你不会说股票价格掉了就不利己了吧？如果这么说就应该是“利人利己必须有财富被创造了”。对吗？

        财富是价值在经济社会里的表现形式，价值是人们对于客观事物的主观判断。利润工资税收都不过是对于财富的分割。财富的产生与“利人利己”没有关系。】

        他的博客管理员很负责任地连续两次把我的这篇评论删掉了——我的另外几段评论仍然被留着。很显然是因为我的这段举例分析，让他们觉得没办法辩驳，太明显地证实了茅于轼先生这个观点的错误。

        茅于轼先生反对劳动价值理论，本来是正确的。可是他据以反对的依据却是错误的。是从西方经济理论中学来的教条出发，经不起事实与逻辑的分析的。而且是自相矛盾的。

        茅于轼先生以为，劳动不一定创造财富，交易才创造财富。而在这篇博客中，更确定地说【利人利己必定有财富被创造】。

        他应该知道，交易本身就是劳动行为——选择交易对象、确定交易标的的品种、数量、价格等等，无一不是劳动行为。于是，说交易才创造财富，就等于说劳动才创造财富。

        【利人利己】说的还是交易，于是就变成了某一种劳动——在他认为是“利人利己”的劳动——就必定会有财富被创造出来。等于说某一种劳动必定创造财富，于是，财富是劳动创造出来的，就确定无疑了。

        这个观点的经不起事实与逻辑的分析，我上面已经用股票交易的事例证明了。下面再从财富的来源进行分析，来说明包括更多经济论者在内，与茅于轼先生同样观点的错误之处。

        市场派论者以为，交易是经济活动中最重要的。因为没有交易就没有经济活动。

        从社会经济过程来看是这样。但同时，没有生产，你拿什么交易？没有消费就没有需求，你跟谁去交易？没有价值分配的要求，为什么要交易？也就是说，其他环节同样必不可少。交易不过是经济过程中不可缺少的环节之一，却绝不是唯一重要的环节。其他几个环节同样重要。

         财富是经济社会里的消费权力。它不是来源于交易，它本身已经以市场价值的形态存在了，市场价值是所有参与市场者的个别价值的融合。比如有的人认为苹果应该四块钱一斤，有的认为应该两块钱一斤，在市场的供需关系环境下，融汇成市场价值可能是三块钱一斤。

        交易是一个人们分割市场价值的财富竞争过程。人们在交易过程中可以获得财富，也可能损失财富。问题在于交易者对于市场价值规律的掌握程度。

        否定劳动价值观，主张主观价值观，本来是很好的否定剥削、摈弃阶级斗争观念的逻辑和手段。可是把政府税收排斥在价值构成之外，就否定了价值的主观性，把政府当作了对价值创造者的剥削者，阶级斗争观念于是以非马克思的形式继续在社会上横行。而这样的思维很明显是与马克思的思维轨道一致。可是他们却自以为在反对马克思，我看是修正马克思。

        说财富是经济社会里的消费权力，是区别价值与财富的一个根本标志。没有价值的东西一定没有财富属性。但是有价值不一定是财富。你可以认为自己身上的一颗痣很有价值，愿意花钱保护它，它对你就有价值。但是你没有办法让人愿意为获得它而向你支付代价，所以它不是财富。价值是主观的，而财富，相对于每个人来说，却是客观的。

        财富是人类进入经济社会以后，人们的价值观分化的结果。原始社会时期，因为生产力水平低下，资源极度缺乏，人们获得的资源只够维持基本生存需要，同样资源的边际效用基本相等，价值观也都基本相同。这时候不存在财富观念。

        进入经济社会以后，人类获得的资源除了维持基本生存需要以外，有了相对剩余，于是价值判断开始分化。分化的结果是一部分人积累了其他人想要而没有的资源，成为财富。等到人类生产力达到极为发达的程度，人类需要的资源价值降低为无限小，财富观念将消失。

        要否定劳动价值理论——这是茅于轼先生及很多与他观点相同或相近的人的共同点——就必须真正明白主观价值理论。         之所以这里用了“真正”这个词，是因为很多人自以为在主张主观价值理论，其实并没有真正理解它。因为主张主观价值理论的人，很多都把政府当做了社会财富的剥削者，就是违背了主观价值理论的表现。

        主观价值理论说的是，价值从人们对于客观事物的主观判断而来。这一点很多人都明白。但是他们都不明白，为什么人们的价值观会不一样？

        西方人没有告诉他们这一点，是因为西方人没有追究这个问题。原因很可能是因为他们信仰宗教，把说不清楚的问题交给上帝去了。于是国内的西方思想崇拜者们，也就以背熟了教条为满足。在不明白这个问题的时候，就确定自己掌握了主观价值理论。

        其实要明白为什么不同的人的价值观为什么会不同，还是可以从西方教条中找到答案，那就是边际原理。

        边际原理说的是同样的资源对于同一个人的边际效用会减少。于是人们会在不同资源中选择边际效用更高的资源。同时每个人的客观环境与主观条件不一样，于是同一种资源对于不同的人的边际效用不一样，于是导致对同一种资源，每个人给出的价值判断不一样。

       所以不同的人的价值观是会不一样的。如果人们的客观环境与主观条件都一样，那么所有人的价值观也会一样。

        之所以这里说这个“如果”，是为了说明不同价值观的存在是合理的。假如公知们与农民的客观环境与主观条件都一样·，公知们也会与农民一样的价值观。因此公知们今天对于一些人的价值观的蔑视是不应该的。因为换一种环境，也许公知们持有的正好是被他们现在蔑视的价值观。

        但是大多数主张主观价值理论的人没有明白，主观价值理论其实并不离开客观规律这个道理。他们只知道说主观价值理论是对的，却并不能明白为什么是对的，也不能真正用这个理论分析社会现象。比如茅于轼老先生，讨论社会现象时的逻辑思维仍不脱客观价值观念也就是劳动价值理论思维逻辑。

        不能摆脱客观价值理论的思维逻辑，就会认定有一种价值观——当然都会以为自己秉持的就是——是唯一正确的。可是遇到辩论的时候往往说不通了。怎么办呢？于是专制思维方法就起作用了。蔑视别人的价值观，把持有与自己价值观不同的人划入另类，乃至于用各种暴力言论打压。

        要正确的用主观价值理论解释经济现象，必须与生产力决定论相结合才行。

         生产力决定论说的是，人类社会进步只能以生产力进步为根本条件。有什么样的生产力，就有什么样的社会状态。社会要进步，就必须以生产力的进步为手段。违背生产力进步的要求，而想要社会进步，无异于缘木求鱼。衡量一个社会是不是好的，也只能以在这个社会里生产力进步是否顺利为标准。

        主观价值理论说的是，人们都是从自身对于资源的需要出发，认定对于不同的资源应该付出不同代价的。客观条件不同的人之间，对于相同资源的需要程度会不一样，于是愿意为之付出的代价也会不一样。所以不同的人之间，对于相同事物的价值判断会不一样，并且都是合理的。

       这两种理论之间有什么关系呢？人类对于资源的价值判断，指引着生产力的发展方向；生产力水平的变化，改变着人类对于资源的价值判断。人类共同的抽象价值，在于自由与博爱。生产力发展的结果，是资源的越来越丰富，人类的自由与博爱所需要的资源条件也就越来越充分、人类的价值要求才能够越来越得到实现。

        当人类需要的食物资源极为紧缺的时候，人类愿意为食物资源的获得而付出的代价最大，生产力发展主要向食物生产方向努力。当生产力水平得到提高，食物资源的稀缺度降低了以后，生产力发展的方向才会有所转移。也正是因为人类生产力水平的不断提高，人类生存所需要的基本生存资源越来越丰富，基本生存资源的价值就越来越低。

        这就是不同历史时期，人类的价值判断会不一样的原因。不同时期的人类的价值判断不同，他们所拥有的社会状况就只能不同。同样的道理，不同的生产力水平的国家与民族之间，各自的价值判断也会不一样，于是各自的社会状况也必然不会一样。

        因此不顾生产力进步的要求，强求所有民族与国家实行同一种政治或者经济制度，就是违背主观价值理论的行为。

        要改变落后民族与国家的社会状况，应该做的是，促进他们的生产力进步。强行改变他们的政治经济体制，只会打乱他们的社会秩序，导致生产力进步的中断。当然每个国家自身，在生产力进步遇到障碍的时候，也应该主动寻找适应生产力进步要求的体制变化。这不仅是落后国家应该如此，如今的先进国家也一样应该如此。

        今天世界上之所以会出现全球性经济危机，就是因为先进国家的生产力进步遇到了障碍，而他们却不能通过进行社会·体制改革，适应生产力进步的要求。而是要求其他国家，包括生产力进步比他们好很多的中国，实行他们的已经导致生产力进步停滞的政治经济体制。

        这么做，既违背了生产力决定论，也违背了主观价值理论。按照他们的要求行事，必然会导致世界社会进程停滞乃至于社会崩溃。

        于是我们知道，主观价值理论与生产力决定论是相互不矛盾的两个思想工具。相反，生产力决定论与主观价值理论在对于人类社会现象的分析与解释上，是可以相辅相成、互为助力的。

        可是，创造了生产力决定论的马克思，并没有把生产力决定论运用于经济理论中，却用劳动价值理论与剩余价值理论做工具，把经济理论改造成了阶级斗争为核心的政治经济学。

        而发明了主观价值理论与边际效用原理的西方经济理论者们，却无视生产力对于经济与社会的决定性作用，片面强调个人价值判断的合理性，其实也没有真正明白主观价值理论的形成原理。

        因此他们都不能正确解释社会现象。