李知非：朱清时院士的“意识决定物质论”是不是太简单了？

【文/观察者网专栏作者 李知非】

一向善作惊人之语的朱清时院士最近又火了一把。6月10日的一场演讲中，朱清时院士声称自己真实体验到“真气”的存在，并且认为真气是意识层面的存在。

事实上，朱清时院士的这些想法由来已久，早就有相关著作在网络上流传。除了认为真气存在，他还声称“人类的主观意识是客观物质世界的基础——客观世界很有可能并不存在”；认为量子力学证明的佛教的哲学，甚至感叹“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！”

靠着量子力学、中医、气功、佛教等等玄之又玄的概念，朱清时院士着实收获了不少追随者，而普通民众由于专业知识的缺乏，也不敢轻易质疑这位大学者的思想。

朱清时6月10日上午在北京中医药大学开讲“用身体观察真气和气脉”。（图片来源：中国青年网）

然而，在专业学者眼中，朱清时的论述确实是存在很多硬伤的。北大著名学者饶毅等人主办的“知识分子”微信号，最近已经连续发表过多篇从量子力学角度反驳的文章，指出朱院士的文章主要问题在于概念粗糙，跳过了很多逻辑推演的步骤，从而导致结论偏差。

笔者不是物理专业人士，不敢就此断言朱院士的量子物理知识存在错误，然而，作为一个哲学爱好者，却也深感朱院士的哲学概念同样粗糙，故冒昧做些探讨。

核心论述的逻辑矛盾

首先，我们来看看朱院士几年前的一篇文章《客观世界很有可能并不存在》。

朱清时院士的基本理论是，人的神经元中可能存在大量纠缠态的量子，这些量子原本处于多种状态的叠加。当这些量子发生坍缩，确定为一种状态，就成为了意识。

引起坍缩的原因是什么呢？朱清时引用薛定谔和维格纳的猫实验来说明，一只猫原本是处于既死又活的状态，一旦有人观察，就确定为一种状态，因此说是人的意识造就了客观世界。

于是，在这同一篇文章中，朱院士一会说量子坍缩产生意识，一会又说意识引发量子坍缩，究竟是怎么回事呢？

薛定谔的猫

除了自相矛盾，这里还有偷换概念的问题。薛定谔和维格纳的猫实验中产生“观察者效应”时，“观察者”都是“有意识的人”，因此不能断定其中真正起作用的是人的物质成分，还是完全不包含物质的“意识”。

实际上，李淼教授的文章中已经指出，主流科学界认为“观察者”未必需要是人，没有意识的物质也能引发量子坍缩。而把“观察者”简单地理解为“意识”，透露出浓浓的民科味道。

对二元对立的理解有些浅薄

而朱清时对“意识”一词的误用还不仅限于此。

在5月10日朱院士发表在个人微博上的文章中，曾有这样一段关于意识和物质关系的表述：

“意识从何而来呢？现在很多科学家认为，大脑是意识的生理基础，大脑中的千亿个简单的神经元以正确方式组合在一起，就能产生意识，即感知，思维和其它心智功能（参见《连接组》，承现峻著，2015）。因此意识就像大量水产生的波浪一样，是复杂体系在整体上涌现出的现象。然而，**水能产生波浪，但是波浪是不能作用于水本身的。**如果意识完全是大脑产生的，那么如何解释能用意念按摩脊髓和大脑？”

在几年前的文章中，朱清时继续表示，“世界上可能存在着类似灵魂的东西，它在人生结束之后不死，只是回到宇宙中的某个地方去了。这种观念跟唯识的根本-阿赖耶识学说是相一致的。”

加粗的这第一句话同后两句仍然是矛盾的，朱院士的前后两个“意识”的概念并不是同一个概念。其第一个意识（意识1）是指具体的感知，显然是可以作用于物质的；后面的意识、阿赖耶识（意识2）则是作为总体的“精神”，确实可以说不能作用于物质。但这样一来，“意识造就客观世界”也就无从谈起了。

为了说明这一点，我们先来看看“意识与物质”的二元论关系到底是怎样的。（这里用意识并不合适，只是为了行文方便，后面会有澄清。）

关于意识的概念，最著名的阐述当属柏拉图的“洞穴比喻”：一群面向墙壁的囚徒，只能看到他们身后的人经由火光投射在墙壁上的影子，便认为这影子就是真实的世界。

在柏拉图看来，人类就是一群囚徒，看到的世界只是理念的投射，因此人生的意义就应当是让自己尽量去符合理念。

柏拉图的“洞穴比喻”（图片来源：learning-mind）

其实，柏拉图的这一观点并没有经过什么论证，只是作为其政治哲学基础的一种价值判断，试图说服人们去追求正义。而价值判断最容易被后世的神学家所利用，由此，柏拉图成为了唯心主义的源头。

在此后的一千多年中，西方哲学基本被基督教神学垄断，于是理念（意识）被替换成上帝，世界被分割成“上帝之城”和“人间之城”，就是所谓意识指导现实的唯心主义了。

尽管出于宗教的需要，经院哲学家们让普通人和一些神职人员维持了一个人格化上帝的概念，但仍然要用“三位一体”、上帝本身无形象的理论来自圆其说，足可见人格神经不起严谨推敲，在这里就不展开反驳了。

顺便说一句，与基督教系出同源，但产生较晚的伊斯兰教从一开始就没有偶像概念，提出“万物非主，唯有真主”，被公认是比基督教先进之处。

真正在逻辑上讲得通的上帝，只能是一个广袤、无限的概念，用斯宾诺莎的话来说，上帝就等同于宇宙，上帝的思维是由世界上所有的观念组成的。上帝只是现实世界所有规律的总和，而不能“伸出一只手”来同现实世界发生接触。这种自然神论的观点，尽管保留了上帝的概念，却被很多人认为是唯物主义了。

请注意，上面所说的“观念”这个词，大概可以对应朱清时的意识1。由于人的认识无法达到无限的程度，我们只能获得有限的具体的“观念”，再从这些“观念”中获得关于意识2的部分知识。

意识2对应的就是柏拉图的“理念”，或者宗教哲学的上帝，又或者是黑格尔的“绝对精神”。

所谓物质和精神的二元对立，就变成了这样一个问题：我们关于意识2的“观念”，究竟是来自对现实经验的总结，还是先天存在的？这就变成了一个认识论的问题，而不是本体论的问题。

至此，即使唯心主义也不否认客观世界的存在，只是认为我们关于客观世界的一部分知识是先天的。而唯物主义则认为知识来自对客观世界经验的总结。

朱清时说的“客观世界很有可能并不存在”，最多只能说“客观世界不能被认识”。

而他所谓的意识2，最多是包含了量子坍缩的原理，却不能用自身的参与来引发量子坍缩。引起量子坍缩的只能是“此岸世界”的东西。

综上所述，朱清时院士无论是讨论生理学问题还是哲学问题，都没有使用一些约定俗成的基本概念，反而使用诸如“神经元的涌现”、“意识”这类模糊不清的表述。概念不专业、爱造新词原本是“民科”的常见问题，却出现在一位中科院院士的身上，实在令人吃惊。

而他讨论二元论的层面，也还停留在中世纪之前。

再来谈谈佛教

另外，即使是认识论层面的二元对立，也基本已经被现代哲学家所抛弃，即所谓的“语言学转向”。

逻辑实证主义者认为，数学等曾被当作“先验知识”的东西都是人类语言的逻辑，没有超越逻辑之外的意义，因此讨论经验世界之外的绝对精神是没有意义的。

正如维特根斯坦在《逻辑哲学论》中所说：“关于哲学问题所写的大部分命题和问题不是错误，而是没有意义的。因此，我们根本不能回答这类问题，而只能说他们没有意义。”

1922年出版的维特根斯坦的《逻辑哲学论》封面，哲学家罗素为之作序

而马克思在费尔巴哈提纲中的论断也是异曲同工：“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维──离开实践的思维──的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”

另一些现代哲学家仍然坚信先验性精神的存在，却也承认这种先验性精神不会与现实世界有什么交集，或许代表了唯心主义的最后一块阵地。而这恰恰跟中国的佛教哲学，尤其是朱清时提到的“阿赖耶识”概念有不少相通之处。

“阿赖耶识”是唐玄奘开创的唯识宗的根本概念。唯识宗主“万法唯识”，宇宙间的一切均为“识”所变现。在原始佛教那里，“识”由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六身识构成。唯识学增设了“末那识”“阿赖耶识”展开为“八识”。

前面六识不难理解，“末那识”可以翻译成“思”，或许约略相当于笛卡尔的“我思”，是把握更深层次的桥梁。而“阿赖耶识”就是这最深的一层，是前七识的“种子”。

大家熟悉的禅宗“本来无一物，何处惹尘埃”，可视为对“阿赖耶识”的理解，既无我又无物。

因其原本就是“无”，虽然是客观现实的“种子”，或许可是说是现实的逻辑基础，却不能说是引起量子坍缩，让现实存在的因素。

因此，说量子力学证明了佛教理论，也是站不住脚的。

退一步说，即使有哪一条科学原理符合了佛教的理论，难道可以说“科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时”吗？

2016年朱清时与索达吉堪布讨论佛法（图片来源：视频截图）

事实上，佛学大师能做的最多的也就是等候，却不能从佛教的理论中得出什么具体的知识。而科学家自己发现的每一条知识，都可以用来预测现实，改造现实。

不过，我们倒是可以说一句，西方神学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时。唯心主义的顶峰，大概也就是大乘佛教了。

在如今这个知识付费的时代，佛教学者们大可以努力发展自己的理论，毕竟他们可能比科学家们获得丰厚得多的经济利益，为中国的崛起贡献自己的一份力量。不过，如果非要拿佛教或者其它什么唯心主义来指导科学，那就像朱清时院士批评的行政干预学术一样，恐怕要起反作用了。

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