台湾法官：有尊严的死也是一种人权

中新网12月12日电 近日台湾立法部门就安乐死修法，可以使当事人“尊严”的离开。就此，台湾《中国时报》刊载投稿文章指出，应该让渴望安详逝去的病人可以自由决定自己的未来路。

文章摘编如下：

台湾“立法院”初审通过“安宁缓和医疗条例草案”，旨在让末期病患有“尊严”地走。笔者基于多年相验尸体及审理案件过程的体悟，对于把死亡观念从安乐死转成尊严死，深表赞同，但同时也认为法律只做了一半，修法还有很长的路要走：积极(作为型)安乐死的合法化。

试着想想象一下“求生不能，求死不得”的感受吗？这种“生不生，死不死”，介于阳间与阴间的处境，到底是在尊重生命、维护人性尊严或是不让他有个善终？

否定说基于生命应绝对尊重及伦理、宗教等观点，主张在任何情况下，任何人都不应该且无权自我决定结束其生命。这当然更不容许得同意而施以安乐死，否则形同加工杀人，此一看法不仅不赞同积极安乐死，也反对消极安乐死。

肯定说则认为安乐死不应求诸于生命绝对尊重之形而上的想象，如果各种不必要的维生器具附加在末期不可治愈病人身上，非但病痛难耐，生不如死，对其人性尊严有莫大的伤害。而无谓的医疗行为除了造成家属负担与苦痛外，更浪费社会成本。为维护“人之所以为人所应具有之尊严、价值”，应尊重其选择 权，给予其要求尽速离开人世的自由决定基本权，求个善终，以维护其死前最后的尊严。甚至，倘痛不欲生重大伤病患者要求积极地给予药物或注射以了残生，亦无不可。

笔者基于当事人“自我决定权”的根本理念，赞同肯定说。事实上，否定说所持之理由不无误解，一来，以生命应绝对尊重的说法当成否定安乐死的重要理由，此点易流于形而上的想象而变得不切实际，实则，加诸额外的体外维生设备在一个残命人身上以维持仅存的生理现象，其因为没有心理生命，与“机器人”无异。这无异是另一种形式的不尊重自然法则地折磨肉体生命的行为。

其次，以伦理、宗教等理由而主张任何人都不应该且无权自我决定结束其生命，亦非的论，宗教界的看法纷歧，有力的看法大声倡导：当一个人确实已到临终的最后阶段，一定要停止一切注射和侵犯性的治疗(例如维生系统或其他复苏器)，如果没有方法可以让患者活下去，只是一昧地以人工方式维持他们的 生命，这不仅多余，且这些动作会引起临终者不必要的慎怒、刺激和痛苦，特别是这不是出自临终者本人的意愿时尤然。

从佛法和濒死经验的证据中得知，临终的种种折磨对寻求修法或安住于心性的精神修练者来说，将成为扰乱、烦恼和分心的原因。要知，“安详的 去世”确实是一项重要人权，没有哪一种布施会大过于帮助一个人好好地死亡，职是，不杀生虽被认为是人类行为的第一原则，但也不应该不变地固守教条主义，必须根据智慧依据每个不同的情境做决断。当装上维生系统，却没有一点希望，那么停止机器就不是罪恶。

接下来更重要的是，要求医生积极给予药物或施以注射等外力方式以了却残生的积极(作为型)安乐死类型，目前并不在“安宁缓和医疗条例改革法 ”的容许范围内。此一积极安乐死肯否的战场，想必与死刑存废的论战一样，将会激起另一波浓浓的火花。但以笔者多年来相验无数大体的心路历程以观，病人倘果 真受不了病魔的折腾而久病厌世一心求死，目前只能选择“自杀”的悲剧求得解脱──这其实不是最好的出路。

笔者主张，应把病人最终的生命自我决定权，当成其“死亡请求权”的法律基础，以创造一个独立的“刑法”阻却违法事由，让该渴望安详逝去的病人 可以自由决定自己的未来路。同时可以周详地规划该病人身故后的所有情感与法律关系，及给予该将死之病人临终的爱与关怀，以帮助该预知将死之病人所面对的衰 竭、病苦和恐惧，这才是人间的至上福报。(作者邱忠义 新竹一法院法官)